El rabino principal de Israel aclaró el lunes que los informes de que el Rabinato ha compilado una “lista negra” de 160 rabinos de la diáspora son falsos y que no existe tal lista negra.

El director general del Rabinato, Moshe Dagan, convocó al jefe del Departamento de Ciudadanía e Inmigración del Rabinato Principal, tras la protesta internacional que acompañó la publicación de una lista privada que, según se dijo, habría sido compilada por un funcionario del departamento.

Según Arutz Sheva, la lista fue falsamente reportada como una lista negra por ITIM, encabezada por el Rabino Seth Farber, y como representante de una política de exclusión del Rabinato Principal. ITIM es muy crítico con el Rabinato Principal en asuntos de estado personal y conversión. La lista resultó estar compuesta por rabinos que habían enviado una carta certificando el judaísmo de una persona, la cual fue rechazada por cualquier motivo, técnico o sustantivo.

El Rabino Seth Farber, fundador del Centro de Información sobre la Vida Judía ITIM, rechazó la explicación del Rabinato.

“Lamentamos que el Gran Rabinato haya escogido eludir la responsabilidad”, dijo Rab Farber. “En primer lugar, contrariamente al anuncio del rabinato, el director general del rabinato sabía de las ‘listas negras’ porque envió un correo electrónico en el que se incluyó la lista”.

“Además, el problema no se trata de un funcionario u de otro en el Rabinato. El problema es sistémico, y por lo tanto, lamentamos que hayan elegido como chivo expiatorio a un solo funcionario. Por último, los judíos estadounidenses está indignados y con razón. Hay una lista negra de Rabinos que fueron rechazados sin ninguna razón real, y debe recordarse que detrás de cada uno de los rabinos en la lista hay parejas que fueron rechazadas por el Rabinato y no fueron aprobados para casarse”, agregó el rabino Farber.

Fuente: Arutz Sheva

La entrada Rabinato aclara: No hay ‘lista negra’ aparece primero en Enlace Judío.

Enlace Judío México.- Ser religioso no es otra cosa que esto: la bondad hacia los demás y un mundo justo para todos, decía Emmanuel Levinas.

MARCOS GOJMAN

Emmanuel Levinas (1906-1995) nació en Kovno, Lituania, en el seno de una familia judía de clase media donde se hablaba yidish y ruso. Recibió una educación secular en una escuela de habla rusa y después ingresó a una escuela secundaria judía donde aprendió hebreo. A los 17 años se mudó a Francia para estudiar en la Universidad de Strasburg y unos años después se inscribió en la Universidad de Freiburg, en Alemania, para estudiar con Edmund Husserl y Martin Heidegger.

Regresó a Francia, donde, después de obtener su doctorado, dio clases en la Escuela Normal Israelita Oriental en París a estudiantes judíos que venían de familias tradicionalistas. En 1930 se casa con Margarita Levi y en 1931 se nacionaliza francés. En 1939, ya en plena guerra, es reclutado por el ejército francés como intérprete de ruso y alemán, pero al año es tomado prisionero, por lo que pasa toda la guerra en un campo de prisioneros en Alemania. Mientras tanto, su amigo Maurice Blanchot le ayuda para que su esposa y su hija se refugien en un convento y asi se salven de perecer en el Holocausto, suerte que lamentablemente no tuvieron sus familiares en Lituania.

Después de la guerra fue director de la Escuela Normal Israelita hasta 1961, cuando ingresó a la Universidad de Poitiers como profesor de filosofía, seguido en 1967 de un puesto en la Universidad de Nanterre y finalmente en 1973 es nombrado profesor en la Sorbona.

Como filosofo, después de la guerra, Levinas consagró su vida y su obra a la reconstrucción del pensamiento ético. A diferencia de sus colegas que estaban enfocados en el estudio del ser, de la “ontología”, él decía que el estudio de la ética era más importante que saber que cosa es “el ser”. Levinas explicaba que el propósito del judaísmo no era el producir buenos judíos, sino buenos seres humanos, y los buenos seres humanos judíos son por lo tanto buenos judíos. La misión del judaísmo en el mundo es ayudar a producir una humanidad buena y justa. Ser religioso no es otra cosa que esto: la bondad hacia los demás y un mundo justo para todos.

Para Levinas, el hombre verdaderamente religioso es aquel que hace de la ética y de la justicia su verdadero propósito. Es el que pone las mitzvot “ben adam lejavero”, los mandamientos entre el hombre y su prójimo, delante de las mitzvot “ben adam la makom”, los mandamientos entre el hombre y Dios. Ese “prójimo” es lo que Levinas llama “El Otro”. Para él, ser una persona moral es aliviar el sufrimiento de “El Otro” y ser responsable por él sin esperar reciprocidad. Sin “El Otro”, el hombre no puede ser ético. Tarzan se convierte en un hombre ético hasta que conoce a Jane.

Levinas describe la religión infantil como aquella donde esperamos que Dios nos ayude o que salve a los inocentes, donde Dios es un dispensador de favores o un mago. Muchas personas prefieren la irresponsabilidad de los niños, que les gusta obedecer órdenes y que se les diga qué hacer, como si ese formalismo fuera todo lo que Dios exige. Por otro lado, la religión adulta es cuando el hombre acepta su responsabilidad en el proceso de mejorar el mundo, sin esperar que alguien superior se lo ordene. La infancia es una cosa, la edad adulta – bar mitzvah – es otra. En el Talmud y otros textos judíos, Levinas descubre siempre ese llamado a la responsabilidad moral y a la justicia. Para él, la ética no es sólo un componente de lo judío, es el judaísmo en su más alta expresión.

Bibliografía: Artículos de Allan Brill, Peter Steinfels, Richard A. Cohen, Julia Urabayen y otros.

Fuente:alreguelajat.com

La entrada Levinas y la ética del judaísmo aparece primero en Enlace Judío.

IRVING GATELL PARA AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO – Probablemente no exista un oficio bíblico más fascinante, controvertido y mal entendido que el de los Profetas.

El paso de los siglos ha provocado que tanto sus mensajes como la imagen que tenemos de ellos, se hayan desvirtuado sutilmente. Inevitablemente, se les ha dotado de una cortina de sensacionalismo donde el Profeta se desenvuelve entre lo natural y lo sobrenatural, cuando la realidad es que en su momento no hubo personas más comprometidas y conectadas con el aquí y el ahora.

Empecemos por entender el término: por “profeta” nos referimos a todo aquel que haya tenido un contacto directo y especial con D-os (aclaro lo de especial, porque cualquiera podría decir que “el contacto con la naturaleza nos pone en contacto con D-os”, pero ese no es el modo de entender el contacto que tiene el profeta), que se traduce en la encomienda de un mensaje que luego se tiene que transmitir a la demás gente.

En estricto, eso nos obliga a definir como “profetas” a Adán y Abraham, por ejemplo. Según la tradición judía, la posibilidad de tener este tipo de contacto especial con D-os concluyó con Malaji (Malaquías), que vivió hacia el siglo IV AEC, al que se le considera el último profeta.

El profeta no debe ser confundido con el vidente. Si una persona en la antigüedad tenía sueños especiales, no por ello se le consideraba profeta. El vidente tenía una visión (valga la redundancia) que le revelaba algo oculto, pero el profeta hacía cosas más sofisticadas (que ya explicaremos). El ejemplo más claro de cómo se puede confundir a un vidente con un profeta es Daniel. Para muchos, es uno de los tantos profetas del antiguo Israel, pero el Judaísmo no lo reconoce como tal. Lo reconoce sólo como un vidente (y cuando hayamos analizado las características de los verdaderos profetas, podremos entender las diferencias trascendentales que hay entre el libro de Daniel y los libros de los demás profetas).

Hay otro punto importante a señalar: aunque técnicamente existen profetas desde Adán, hay un período histórico muy concreto al que se le ubica como el del Profetismo del antiguo Israel, y cuyos protagonistas fueron profetas en un sentido muy especial, directamente definido por el contexto político e histórico de los antiguos reinos israelitas, antes y un poco después del exilio en Babilonia.

En este caso –que es el verdaderamente digno de análisis– hay que ubicar como profetas, en un sentido especial, al grupo que comienza con Samuel y termina con Malaji.

Estamos refiriéndonos al profetismo que estuvo directamente vinculado con la evolución del antiguo Israel como monarquía, desde su inicio bajo los reinados de Saul y David (a quienes Samuel ungió como reyes en su momento), hasta la parte final de la llamada Etapa Persa (539 AEC a 332 AEC).

La primera característica que sobresale en los Profetas de este período es su postura abiertamente anti-institucional. Son feroces críticos del sistema político y/o religioso.

En muchos sentidos, son la contraparte de la Casta Sacerdotal: mientras que esta representa la religión formalizada, sistemática y con protocolos bien definidos, los Profetas representan un cuestionamiento permanente contra todo esto, siempre bajo la bandera de que ningún ritual religioso tiene sentido si no va acompañado de una vida justa en obediencia a los aspectos éticos y espirituales de la Torá.

Muy relacionada con lo anterior, la segunda característica de los Profetas es que son personas profundamente preocupadas por la justicia social. El suyo no es un discurso místico o abstracto. Todo el tiempo se refieren a la obediencia de la Torá no en el sentido ritual, sino en el sentido ético. Y eso sólo se manifiesta en el modo en que una sociedad trata a sus integrantes más desfavorecidos.

Por lo mismo, su anti-institucionalidad se extiende no sólo a la crítica de los líderes religiosos, sino también a la de los líderes políticos.

Este detalle hace doblemente interesantes los múltiples pasajes en donde los Profetas aparecen anunciando graves desgracias contra tal o cual reino, o incluso contra los propios reinos israelitas. En un primer nivel, está el lógico interés dado que se asume que los Profetas pueden anticipar dichas desgracias gracias a una revelación divina; pero hay otro nivel, más complejo aún porque nos remite a algo que no tiene nada de mágico: en realidad, el Profeta es un analista de su realidad. Sabe que viene la desgracia no sólo porque D-os se lo revele, sino porque entiende que su sociedad no está funcionando. Y una sociedad que no funciona no tiene más destino que el colapso.

¿Qué es, entonces, lo que D-os le revela al profeta? ¿El inminente colapso de una sociedad, o las razones por las cuales viene ese colapso? A fin de cuentas, el Profeta es un analista bastante lógico. Entiende las relaciones entre causas y efectos, y sus anuncios de calamidades pueden estar inmersos en una interpretación teológica, pero al final de cuentas son puro sentido común: quien hace mal, termina mal.

La tercera característica es que el profeta es alguien incómodo. Su mensaje es perturbador, crítico. No está para complacer ni a unos ni a otros. Se trata, literalmente, de la conciencia de toda una sociedad; en su versión más pura, de la voz de los que no tienen voz.

¿Subversivo? No. ¿Anarquista? Tampoco. Simplemente, alguien comprometido con la justicia. Paradójicamente, los mayores ideales –utópicos, por supuesto– de orden y estabilidad son los propuestos por los profetas. Es una diferencia interesante si lo comparamos al universo sacerdotal: en los libros típicamente sacerdotales, como el Levítico, el orden se da por sentado. Todo tiene una fórmula que lo hace funcionar, y dicha fórmula gira en torno al rito que se celebra en el Tabernáculo, primero, y en el Templo, después, por medio de los sacrificios.

En los libros de los Profetas todo es al revés: no hay orden, sino caos; no hay protocolos ni sacrificios que sirvan, sino la voz del profeta que denuncia que sin justicia o misericordia, todo lo demás es hueco y carece de sentido. Incluso, le resulta una abominación a D-os.

Lo sorprendente del Judaísmo es la lucidez con la cual fusiona ambas tradiciones en un mismo volumen sagrado, y nos dice con ello que las dos cosas son necesarias.

También nos dice en qué orden deben ir: la denuncia del profeta no es la base que luego deba ser reinterpretada por el rigor de la Ley. Es al revés: la base es la Ley, y el profeta es la ruta de interpretación.

Los profetas mismos fueron conscientes de ello, y por eso su mensaje siempre estuvo enfocado hacia eso que, exteriormente, parecían atacar: la ley institucionalizada. Pero no, su conflicto no es con eso, sino con el cumplimiento externo vacío de contenido, compromiso interno.

Probablemente quien mejor refleja esta dicotomía, incluso esa contradicción, es Jeremías, profeta y sacerdote al mismo tiempo. Él es el modelo del verdadero rebelde en la Biblia: nacido en la Casta Sacerdotal, educado para ministrar desde el interior de la institución, se convierte en uno más de esa dinastía de predicadores rebeldes que no se cansan nunca de denunciar todo aquello que ven mal.

¿Qué es lo que veía mal el profeta-sacerdote Jeremías? El cumplimiento de los requisitos legales sin que eso hubiese llegado a ser una verdadera conciencia moral.

Por eso, en el que acaso es el capítulo más heremoso de su libro (el 31), nos habla de una época cuando los judíos aprenderíamos a relacionarnos con la Ley, con la Torá, en un nivel distinto al que estábamos acostumbrados. Se refiere primero a esta etapa como una Ley escrita en tablas de piedra, pero anuncia que vendrán días cuando esa Ley estará escrita en los corazones.

Este es uno de los pasajes acaso más mal entendidos de la literatura profética. La simpleza de pensar en el profeta como alguien que anuncia el futuro provocó que muchos –judíos y cristianos por igual– vieran en esta predicción de Jeremías el anuncio de una llegada donde, acaso por arte de magia, todo cambiaría para la humanidad.

Pero Jeremías va hacia otro lado, hacia otro objetivo. Conocedor del rito como sacerdote que es, comprometido con la denuncia como profeta que no puede evitar ser, de lo que Jeremías habla es de la evolución del Judaísmo que empezó como una religión donde el hacer lo bueno era una obediencia a D-os por mecanismos de coherción (“obedece o vendrá el mal sobre ti”), pero que se transformó en una religión donde lo bueno se hace porque es bueno.

Se dejó el mundo de la simple ordenanza, y se llegó al mundo de la Halajá. Se superó el nivel de la obediencia para alcanzar el de la conciencia. Si lo vemos en términos históricos, concluyó la era de los sacerdotes y comenzó la de los rabinos.

Así es el profeta: desconcertante, imposible de ubicar o clasificar, siempre huidizo, siempre molesto, siempre listo para criticar porque siempre anhela que mejoremos.

Su discurso no es sentimental ni místico. No empieza por decirnos que tenemos que amar a D-os o que estudiar su Palabra, sino por embarrarnos en la cara que mientras haya viudas, huérfanos y extranjeros desprotegidos (desempleados, gente sin opciones, inmigrantes, diríamos hoy en día), no podemos decir que amamos a D-os o que estudiamos su Palabra.

La mística del profeta sólo existe y tiene sentido en el modo de vivir y en el modo de tratar a nuestros semejantes.

Así lo cuenta una vieja historia jasídica: se dice que hubo un Rebbe profundamente espiritual, un sabio como pocos, un hombre acostumbrado a vivir en la presencia de D-os. Se dice que sus discípulos decían que había horas en las que estaba desaparecido, que nadie lo encontraba en su casa o en los alrededores, y que seguramente eran los momentos en los que el santo Rebbe iba al cielo, a estar en la presencia de D-os.

Uno de sus discípulos un día decidió resolver el misterio. Se escondió y estuvo atento hasta que lo vio salir de casa, disfrazado de hombre del campo.

Lo siguió hasta las afueras del pueblo, justo hacia la casa donde vivía una mujer sola, sin esposo y sin hijos, pobre. Y el invierno estaba próximo a llegar.

El discípulo se sorprendió de que su maestro se dirigera hacia allí, pero no se detuvo. Observó como el rabino sacaba de entre sus ropajes un hacha, y lo vio cortar trozos de madera durante horas. Al final, tomó toda la madera cortada, tocó en la casa, y la obsequió a la mujer, que simplemente agradeció el gesto.

Luego, el Rebbe tomó su hacha y regresó a casa. Cuando los demás discípulos vieron a su compañero que había seguido al Rebbe, le preguntaron: “¿Es cierto que todas esas horas que se ausente es porque sube al cielo?” Y el joven contestó, conmovido: “No. Sube mucho más allá del cielo”.

Ese es el verdadero mensaje de los Profetas.

Lo sorprendente no es su capacidad para adivinar el futuro, sino su capacidad para transformar el alma humana.

Como dijo Chesterton: no me impresiona que haya libros que enloquecen a quienes los leen. Me sorprendería que hubiera libros que hacen al hombre entrar en razón.

La entrada Los Profetas de Israel: incomprendidos de ayer, hoy y siempre aparece primero en Enlace Judío.

No es casualidad que este capítulo de la Ajshará se llame “La Haretz” en lugar de Israel, pues los judíos mexicanos que hoy en día se van a Israel de Ajshará (¡Ojo! Porque no todos se van) se sienten tan, pero tan “in” en este país, que le dicen “La Haretz” como apodo de cariño. Prepárense, ya que esta será la gente que hablará por el resto de la eternidad de “El Año” de sus vidas, todos los que compartieron esta experiencia con ellos son unos expertos vividores y los que no, pues ya saben, la neta no saben nada de la vida ¿o no es así?

LA MEIDELE

Las ajsharot en Israel, ya sean con una duración de seis meses o un año, son prácticamente un mix & match de las siguientes actividades:

1. Kibutz. Ya no es como antes, que mandaban a los chavitos paisanos a kibutzim paradisiacos como Maagan Mijael en la playa o Ein Gev a la orilla del Kineret, a hacer labores de trabajo pesado como recolectar higos u ordeñar vacas. Más bien los judíos mexicanos van a kibutzim en las afueras de Tel Aviv a “estudiar” (nótese las comillas) hebreo en el Ulpan con una maestra que seguramente es argentina y seguramente tiene un humor de la patada. Probablemente el Hadar Haojel ahora cobra por cada platillo y definitivamente ya no existe la onda de las familias adoptivas. Pero no duden que es una de las experiencias más enriquecedoras e increíbles de la vida.

2. Curso de buceo, o algo por el estilo, en Eilat. Para que no extrañen los queridos judíos mexicanos el sol, la arena y el mar de Acapulco durante su estancia en Israel, está Eilat. La verdad es una experiencia maravillosa en donde puedes aprender a bucear con la “creme de la creme” de los soldados israelíes de la marina y disfrutar de las increíbles playas del mar rojo y de los extraordinarios tacos de ojo de los y las israelíes en traje de baño.

3. La Marva. Quien la hizo te dirá que es la mejor experiencia de toooooda su vida y quien no, te dirá que es una verdadera tontería en donde los niños juegan a ser soldados. La realidad es que son dos meses que al mismo tiempo son extremadamente pesados, sin dormir, comiendo puro pan con “shoko”, sin bañarte decentemente; y de los momentos más chistosos y divertidos de toda la Ajshará; además es a dónde más gente de todo el mundo puedes llegar a conocer, aunque definitivamente esto de la Marva no es para todos. ¿Tienes problemas con la autoridad? Entonces, probablemente, no sea tu lugar favorito.

4. El Majón. El lugar y plan predilecto de los madrijim de tnuot que quieren sacarle algún tipo de jugo intelectual a su año de Ajshará y no están interesados en vivir tanto tiempo en la locura de Tel Aviv. Muchos de los chavos que han hecho El Majón salen con novia o novio, pues ¿qué creen que va a pasar en un lugar en donde hay miles de chavitos judíos de la misma edad y los mismos ideales?

5. La buena vida en Tel Aviv. Muchas veces así es como acaba la Ajshará de los judíos mexicanos (o al menos la parte de Israel). Consiste en nada más y nada menos que vivir la buena vida en una de las ciudades más increíbles y cosmopolitas del mundo. Muchos consiguen trabajos temporales de meseros en los restaurantes de la playa o algo por el estilo. Pero la filosofía de esta etapa dicta vivir de noche y dormir de día ¿o me equivoco?

La entrada La Ajshará judeomexicana. Parte 3. La Haretz aparece primero en Enlace Judío.

Enlace Judío México- La controversia acerca de la “lista negra” sigue causando estragos entre Israel y la Diáspora. La lista está compuesta de 160 nombres de rabinos de distintas afiliaciones, incluyendo la ortodoxia, cuyas cartas de certificación sobre la judeidad de nuevos inmigrantes -que deseaban casarse en Israel- fueron rechazadas el año pasado.

Foto: El rabino Farber y el Rabino Lau, 2013

Dos rabinos mexicanos estaban incluidos en la lista: uno de ellos, el Rabino Jaim Sued, falleció en el 2009; el otro, el Rabino Marcelo Rittner, ya ha externado su indignación en una respuesta.

El grupo ITIM, la organización sin fines de lucro cuya misión es “guiar a los israelíes a través de la burocracia religiosa de Israel”, fue la que exigió dicha lista al Rabinato, mediante una orden de la corte israelí, apelando a la Ley de Transparencia. Itim está al origen del término “lista negra”, porque es así como se nombra “una lista de personas consideradas sospechosas”, según el rabino Seth Farber, fundador y director general de Itim, en una entrevista para el Jerusalem Post.

Los medios judíos han publicado artículos a favor y en defensa del Rabinato Principal israelí – o de los rabinos que aparecen en la lista. En medio de la maraña de opiniones, Enlace Judío se dio a la tarea de averiguar las dos posturas en conflicto, la de ITIM y la de los defensores del Rabinato israelí.

Cabe mencionar un detalle: la lista no tiene relación con conversiones. Los rabinos en la lista presentaron certificados de judeidad de personas nacidas judías en distintas partes del mundo y las peticiones relacionadas con los rabinos de estas listas fueron rechazadas por el Rabinato.

¿Es esta crisis una simple lucha política por el poder religioso en Israel? ¿Es “la gota que derramó el vaso” después de la Ley de Conversiones y del rechazo del acuerdo relacionado a un espacio igualitario en el Muro de Los Lamentos? ¿Será un parteaguas que determinará el futuro del poder del Rabinato? Júzguelo usted.

LA VERSIÓN DE ITIM / Entrevista a Elad Kaplan

1. ¿Cómo recibió la ITIM la lista?

Desde 2012, ITIM ha sido inundada con cientos de peticiones de nuevos emigrantes que necesitaban demostrar que eran judíos, y que por el Departamento de Certificaciones del Rabinato israelí les respondió que que sus documentos no estaban “reconocidos”, sin ninguna explicación o forma de apelar. ITIM ha presentado cientos de solicitudes para una explicación, y nunca recibimos alguna razón por la cual un rabino fuera considerado “no reconocido”.

Innumerables veces, vimos parejas jóvenes devastadas por la posibilidad real de que sus identidades judías estaban siendo borradas por el Rabinato. Detrás de cada rechazo había una familia a quien se le decía: “No eres judío”, y “Tu rabino no es un rabino”.

Después de tres años de este trato, ITIM presentó una solicitud para conocer los criterios por los cuales el Rabinato llegó a sus conclusiones. Cuando el rabinato se negó, presentamos un escrito en el Tribunal Municipal de Jerusalén, en septiembre de 2015, en el que pedíamos listas de rabinos que habían sido aprobados y los criterios del Rabinato para aprobarlos.

En el escrito del Rabinato, presentado en respuesta a nuestra acción legal, fechada el 7 de diciembre de 2015, el Rabinato afirmó que no tenían tal lista de rabinos.

En cuanto a los criterios, el Rabinato declaró (en el párrafo 18.4): “El Rabinato debe, entre otras cosas, determinar el carácter del rabino al que la pareja acudió para redactar una certificación de judaísmo. Esto, para determinar si puede ser autorizado. ”

En la cláusula 18.5, escribieron: “Nuestros procedimientos consisten en pedir “aclaraciones” acerca de este rabino a otros rabinos en su país, que son conocidos por los representantes del Rabinato y son de su confianza, sincronizando esta información con otra información recibida de otros rabinos en ese país “.

En la cláusula 18.6, el Rabinato escribió: “Las investigaciones que el Rabinato realiza en relación con el rabino cuyo documento es presentado verifican si en realidad ese rabino es realmente un rabino ortodoxo practicante. Además, comprobamos su certificación como rabino (smijá), y su lealtad a la halajá, lo anterior para verificar que, en general, podemos confiar en las certificaciones que emite”.

En resumen, el Rabinato reconoció -en el tribunal- que la forma central en la que determinaba qué certificaciones eran aceptables y cuáles no lo eran, era a través de su evaluación del rabino.

Tras una audiencia en enero de 2016, el Rabinato acordó:

-Finalizar la emisión de los criterios con los que certifican (esto aún no se ha hecho)
-Proporcionar a ITIM información sobre el número de archivos abiertos en el departamento
-Proporcionar a ITIM una lista de rabinos aprobados desde el inicio de la presentación de ITIM en septiembre hasta la fecha de la sentencia.

2. ¿Es cierto que se trata de una lista negra?

Ésta es una lista negra. En respuesta a las preguntas de ITIM en enero de 2017 y marzo de 2017, el Rabinato dejó en claro que había documentos que deslegitimaban. ¿Pero sobre qué base? La lista sólo proporcionaba los nombres de los rabinos. ¿Acaso los documentos no fueron reconocidos debido algún problema fundamental? ¿Por qué el Rabinato no pudo explicarlo?

Todo esto proviene de la incompetencia y el caos. Y es inaceptable en un estado judío moderno.

3. ¿Es cierto que el documento llegó a ITIM porque un empleado de bajo nivel cometió un error “del que nadie estaba enterado”?

Esta afirmación es falsa. El correo electrónico que se envió a ITIM con la lista en cuestión estaba copiado a varias personas, entre ellas Moshe Dagan, el director general del Rabinato, Harel Goldberg, el asesor legal del mismo, y varios de sus rabinos. El correo electrónico fue enviado a ITIM por Tami Mizrachi, quien es el oficial de Libre Información del Rabinato.

4. ¿Es cierto que ITIM está luchando contra el Rabinato?

En 2013, pocas semanas después de que el Rabino David Lau fuera elegido rabino principal, el Rabino Dr. Seth (Shaul) Farber pidió una reunión privada con él. En la reunión,el rabino Farber dijo al rabino Lau que el tema de las certificaciones era una “llaga” para muchos judíos de la diáspora. El rabino Lau reconoció en la reunión que no estaba consciente de la importancia de este rubro, pero que abordaría la cuestión.

A partir de entonces y durante más de dos años, nada se hizo. Cuando ITIM presentó su demanda en 2015, todavía no había ninguna acción.

ITIM ya ha comenzado su debida diligencia legal para garantizar los derechos de todos los judíos a ser reconocidos en Israel y para detener el comportamiento insultante hacia las comunidades de todo el mundo.

Para saber más, ver la entrevista de Seth Farber, fundador de Itim,  en el grupo de Facebook del Jerusalem Post.

El rabino principal Sefardí, Yitzhak Yosef,  y el Ashkenazí, David Lau 

LA VERSIÓN DE UN DEFENSOR DEL RABINATO DE ISRAEL/ DAVID BENKOF/ JEWISH JOURNAL

No existe una “lista negra” de rabinos

En las últimas semanas, los medios judíos informaron sobre la existencia de una “lista negra” de rabinos de la diáspora,.

Ésta no existe.

El Rabinato de Israel nunca ha utilizado el término “lista negra” ni nada parecido a ello; el Gran Rabino Ashkenazí, incluso,  dijo que nunca había oído hablar de tal lista. El término surgió en una nota publicada por la Jewish Telegraphic Agency (JTA), relacionada con el rabino Seth Farber de ITIM, una organización que suele criticar al Rabinato. Desde entonces, la misma historia se ha repetido sin cesar en diversos titulares y artículos de opinión, así como en mensajes de Facebook y Twitter.

El término es completamente inapropiado. Las listas negras no son retroactivas. Incluso llamarle una “lista” implica que Israel busca los nombres de los rabinos que envían cartas para verificar si son reconocidos. No tenemos pruebas de que eso  suceda. Todo lo que sabemos es que en 2016, ciertas cartas fueron rechazadas (por alguna razón) y el rabino Farber solicitó los nombres de los rabinos que las escribieron. Eso es todo.

Si Israel tuviese una política de rechazar las cartas de todos los rabinos no ortodoxos (y algunos rabinos ortodoxos de centro-izquierda), eso de hecho sería una noticia digna del debate. Pero más de 3.000 estadounidenses emigran a Israel cada año, muchos de ellos no ortodoxos y cientos se casan cada año. Si es una cuestión de ideología, ¿por qué se han rechazado las cartas de sólo 45 rabinos no ortodoxos estadounidenses? Y ¿por qué no se rechazan las cartas de mujeres rabinas?

No sabemos por qué estas cartas fueron rechazadas, ya que nadie lo ha esclarecido. Pero supongo que en muchos casos se debe a asuntos rutinarios como la confirmación del judaísmo de la madre, pero no de la abuela, por ejemplo. En un caso, el Rabinato rechazó una carta de certificación porque estaba firmada por un rabino cuyo nombre no estaba registrado. En otro caso, se rechazó una carta de un rabino que supuestamente estaba en la “lista negra”, pero otras de sus cartas fueron aceptadas. Por supuesto, el Rabinato también pudo haber rechazado algunas cartas debido a un antagonismo hacia el rabino que las certificó. Pero no se ha expresado, y esa posibilidad, que aún no ha sido comprobada, no justifica titulares escandalosos.

No suelo utilizar el cliché de “noticias falsas”, pero en este caso, la controversia está totalmente fabricada, y sabemos quién la fabricó: el rabino Farber. En un ensayo anterior publicado en el Jewish Journal, el autor utilizó el tema de la certificación de la judeidad para destacar el antagonismo hacia el Rabinato;  está en es su derecho.

Pero el momento de la controversia no podría ser peor: un momento en que  las tensiones entre los judíos de la diáspora e Israel han alcanzado un punto histórico clave. Según lo que se palpa de las redes sociales, algunos judíos estadounidenses empiezan a pensar: “Israel no acepta mi manera de rezar en el Kotel, rechaza la conversión no ortodoxa, y ¿ahora ha elaborado una lista negra de rabinos como el mío? Olvídenlo.”

Aunque las tres afirmaciones sean injustas, la creciente “evidencia” de que Israel desprecia a la mayor parte de los judíos estadounidenses está tensando la relación con la diáspora y en algunos lugares incluso comienza a romperla.

El pueblo judío debe concentrarse en reducir esas tensiones en este momento, encontrar un espacio común entre Israel y la diáspora. Pero las redes sociales y otros medios del siglo XXI tienden a reforzar los prejuicios de la gente, y las noticias que propician esto se difunden rápidamente en las redes sin que alguien tenga la oportunidad de verificarlas.

Éste es un típico caso de noticias falsas, ya que la llamada “lista negra de rabinos” simplemente no existe.

La entrada ¿Es la lista de rabinos una “lista negra”? Júzguelo usted aparece primero en Enlace Judío.

Se requieren donadores de sangre de cualquier tipo para la Sra. Lorelle Hoffs de Sod

Quien se encuentra en el hospital ABC de Observatorio en la habitación 216.

Favor de pasar al banco de sangre

La entrada Se solicita sangre aparece primero en Enlace Judío.

Los judíos también debemos lidiar con el odio; porque nosotros también hemos sido infectados con la enfermedad, aunque en una forma mucho menos violenta.

STEWART WEISS

Mientras nos encaminamos la próxima semana a los Nueve Días que culminan en Tish’a Be’av, el “ayuno negro” del Noveno de Av, esta frase parece encapsular tanto el sombrío estado de ánimo del día como la causa primaria de la catástrofe que derribó el Templo y resultó en nuestro exilio de 2.000 años.

El odio, como ocurre con todas las emociones y rasgos humanos, tiene doble filo. Al igual que el colesterol, hay buenas y malas permutaciones de la misma. En las famosas palabras de Salomón en Kohelet (Eclesiastés) – ¡sin mencionar la versión de los Byrds! – hay un tiempo apropiado para amar, pero también para odiar.

Si uno odia el mal, la injusticia, la corrupción o la crueldad hacia los demás, está exhibiendo un código moral ejemplar. De hecho, es la falta de odio -expresada tanto en la complicidad como en la apatía hacia el abuso del prójimo- lo que permite que exista y florezca ese comportamiento desviador y destructivo.

Lamentablemente, los judíos no somos ajenos a la otra forma más común de odio, pues nos ha plagado desde el principio de nuestra existencia. Dicen los rabinos: Esaú odia a Jacob, es una Halajá, un hecho. Y en un famoso juego de palabras, la palabra hebrea sinai -como en monte Sinaí- está vinculada a sin’a (odio), sugiriendo que en el momento en que recibimos la Torá en esa venerable montaña, provocamos la enemistad intratable de las naciones.

Este tipo de odio –el feroz y violento ataque a nuestras creencias y nuestros cuerpos- nos ha seguido por todo el globo y ha diezmado nuestras filas. Experimentamos ese odio cuando se nos niega la igualdad de derechos en la sociedad – del comercio a la cultura a los clubes de campo – y lo sentimos cuando varios papas y potentados prohibieron nuestra práctica del judaísmo.

Por supuesto, lo vimos en su forma más malévola cuando los nazis buscaron obsesivamente cazar y asesinar a todo hombre, mujer y niño judíos. Y todavía lo vemos hoy: en la “Conferencia Antirracismo” de Durban en 2001 y en las manifestaciones palestinas y las convenciones de BDS, mientras grandes multitudes gritan fanáticamente “Muerte a los judíos”.

Este es un fenómeno decididamente antisemita que el mundo entero debe erradicar si quiere sobrevivir como una comunidad sana y civil.

Pero los judíos también debemos lidiar con el odio; porque nosotros también hemos sido infectados con la enfermedad, aunque en una forma mucho menos violenta.

La frase “odio infundado” es algo desconcertante. ¿Alguien realmente odia a alguien por ninguna razón? La razón puede ser extravagante, imaginada, irracional o sencillamente absurda, pero generalmente hay alguna razón conectada. Sugiero, por lo tanto, que el significado de sin’at jinam es exactamente lo que las palabras hebreas declaran: el odio, o el desdén, por la gallina de otros.

Esta palabra evasiva, a menudo traducida como “gracia”, se refiere a la composición única e individual de cada judío. Es decir, cada uno de nosotros tiene alguna cualidad, fuerza, personalidad o logro especial que sólo nosotros poseemos, y que con demasiada frecuencia es desechada por otros.

Sólo cuando reconocemos que cada persona es creada específicamente por Dios y tiene un valor intrínseco, contribuyendo al mundo en general y al diseño general de Dios para el universo, invertimos lo negativo y nos dedicamos a ahavat jinam, el amor a la propia existencia de los demás.

Recientemente, una historia se volvió viral respecto a un conocido rabino de Bnei Brak que permitió que un soldado de las FDI recibiera un honor en su sinagoga, a pesar de ir vestido con uniforme del ejército. Esto fue presentado como una señal de la “tolerancia” del rabino.

¡¿Disculpe?! La consecuencia es que, si no hubiese existido una circunstancia atenuante, al soldado se le habría negado el honor, ¡si es que se permitiera en la sinagoga! En todo caso, el rabino debió haber instruido a toda su congregación para que hiciera reverencia a este héroe y por el uniforme que representa el coraje y la gloria de Israel.

Si he discernido algo acerca del Todopoderoso es que Dios es daltónico y no le importa en absoluto la vestimenta. Él se preocupa muy poco por las características externas y modas de Su pueblo. Pero está profundamente preocupado por las cosas interiores de sus súbditos; lo que creemos en nuestros corazones, lo que pensamos de la próxima persona y lo que el amor, la compasión, el respeto y la bondad que mostramos a los que nos rodean, en particular los que necesitan amor y asistencia, y en particular los que difieren de nuestro propio conjunto de circunstancias.

De manera enigmática, la afirmación de que sufrimos -en el pasado y todavía- de esta enfermedad de sin’at jinam se encuentra en el tratado talmúdico sobre las leyes de Yom Kipur, el Día de la Expiación.

El Noveno día de Av, la última fiesta del verano, es la puerta de entrada a los Grandes Días Santos. Si de alguna manera podemos aprender esta gran lección de inclusividad, reconociendo que o flotamos o nos hundimos dependiendo de si navegamos juntos o separados, entonces realmente podremos enfrentar a nuestro Creador en el Día del Temor con calma, claridad y confianza.

El autor es director del Centro de Compromiso Judío de Ra’anana

Fuente:  The Jerusalem Post – Traducción: Silvia Schnessel – Reproducción autorizada con la mención siguiente: ©EnlaceJudíoMéxico

La entrada En lenguaje sencillo: el amor, el odio y la condición judía aparece primero en Enlace Judío.

Enlace Judío México.- El portavoz de Hamás en Gaza dijo también que el movimiento islamista responsabiliza a Israel de todas las consecuencias.

Hamás celebró el ataque perpetrado ayer por un palestino en un asentamiento israelí al noroeste de la ciudad de Ramala, en Cisjordania, en el que mató a tres miembros de una familia e hirió a otro.

“Hamás bendice y saluda la heroica operación que ha sido una respuesta a las violaciones sionistas y a todos sus crímenes contra nuestra gente en Jerusalén y la Mezquita de Al Aqsa”, aseguró el portavoz de Hamás en Gaza, Fawzi Barhum, en un comunicado difundido anoche.

“La operación reitera que el objetivo de nuestra gente es Jerusalén y la mezquita de Al Aqsa y que su única opción es la resistencia para defender y liberar nuestras tierras”, añadió.

El portavoz de Hamás en Gaza dijo también que el movimiento islamista responsabiliza a Israel de todas las consecuencias.

Anoche, tres israelíes fueron asesinados en la colonia de Halamish, también conocida como Neve Tzuf.

“Aparentemente el atacante saltó la valla del asentamiento y entró en la vivienda de la familia apuñalando a cuatro de sus miembros”, informó a Efe una portavoz del Ejército israelí.

El asaltante, identificado por medios palestinos como Omar el Abed, de 20 años, y vecino de un pueblo colindante al asentamiento, recibió varios disparos y fue trasladado al centro médico Rabin, en la ciudad de Petaj Tikva.

La portavoz del Ejército señaló también que el agresor es un simpatizante de Hamás.

Horas antes de encaminarse hacia el asentamiento, El Abed escribió en su página de Facebook (en árabe): “Tengo 20 años y muchos sueños, pero no hay vida después de lo que he visto en Al Aqsa”.

Según informó el servicio de emergencias Maguen David Adom (Estrella de David Roja), las víctimas mortales son un padre de 70 años, su hijo e hija, de alrededor de treinta, que en el momento del ataque finalizaban la cena de Shabat (cena del viernes) con otros siete miembros de su familia.

La madre, de 68 años y también apuñalada, está siendo tratada de heridas moderadas en un hospital de Jerusalén.

El incidente violento tuvo lugar en un momento de gran tensión por las protestas musulmanas contra las medidas de seguridad, en particular la colocación de detectores de metales, impuestas por Israel para acceder a la Explanada de las Mezquitas tras el ataque de hace una semana, en el que murieron dos policías y sus tres agresores.

Ayer se registró una jornada de protestas y enfrentamientos, en la que murieron tres palestinos y 450 resultaron heridos, así como cuatro policías, en concentraciones en rechazo de los arcos y las restricciones de acceso al lugar, sagrado para musulmanes y para judíos.

Fuente:debate.com.mx

La entrada Hamás celebra el ataque de un palestino que dejó tres israelíes muertos aparece primero en Enlace Judío.

Enlace Judío México – El antisemitismo ha ido a la alza en las escuelas de educación básica de la capital de Alemania de acuerdo a un estudio organizado por el Comité Judío Estadounidense (AJC).

“¡Eres un judío!” es un insulto en las escuelas de Berlín que se ha vuelto muy común aún cuando no sea arrojada contra alguien no judío, de acuerdo a un estudio publicado esta semana por el AJC titulado “Salafismo y antisemitismo en las escuelas de Berlín: reporte empírico desde la vida en la escuela“, una de las cuestiones que marca un incremento en el antisemitismo entre los alumnos alemanes, relacionado directamente con las tendencias salafistas musulmanas en el país.

Para el estudio se entrevistó a 27 profesores de 21 escuelas de Berlín entre el otoño de 2015 y la primavera de 2016. Aunque no representativo, los resultados arrojaron una notable hostilidad en contra de los judíos y de Israel, especialmente entre alumnos con origen turco o árabe.

Los estereotipos antisemitas sobre los judíos también de mantienen presentes, como aquellos que dicen que poseen riqueza, controlan los medios y el sistema financiero global.

Los términos Israel y judaísmo se vuelven intercambiables en el vocabulario de los alumnos de acuerdo al estudio. Algunos de los maestros entrevistados comentaron  como alumnos argumentaron en clase que “los judíos son malos debido a Israel” o que “[los judíos] son la razón por la que gente ataca, o por la que la gente baile cuando un ataque terrorista ocurre en Israel“.

A pesar de todo esto, los alumnos se muestran más dispuestos y poseen más interés en aprender sobre el Holocausto o sobre el Nacionalsocialismo de Hitler.

“Nos preguntamos cuán eficaz está resultando el lavado de cerebro que los estudiantes están rápidamente volviéndose antioccidentales, antiamericanos y también antisemitas.

“Tenemos que luchar contra esto con todas nuestras fuerzas, pero incluso así, triunfaremos sobre algunas de las cuestiones no con todas” comentó uno de los entrevistados.

Para la directora regional de AJC en Alemania, Deidre Berger, se necesita implementar más el diálogo sobre el conflicto en el Medio Oriente, Israel y los judíos para poder subsanar estas cosas.

Fuente: i24 News 

La entrada Antisemitismo al alza en escuelas de Berlín, Alemania aparece primero en Enlace Judío.

IRVING GATELL PARA AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO – La espiral de violencia entre israelíes y palestinos parece no tener solución. Es una espiral de baja intensidad, por supuesto. Los palestinos no se van a arriesgar a una confrontación a gran escala, porque saben que por esa vía no pueden derrotar a Israel.

Su último gran proyecto se vio frustrado en 2014, cuando en el marco del conflicto desatado por el asesinato de tres jóvenes estudiantes judíos, el ejército de Israel puso al descubierton una inmensa red de túneles que Hamas estaba preparando para efectuar un mega-atentado en Septiempre de ese año, durante las Festividades Mayores del Judaísmo.

El objetivo de ese mega-atentado, por supuesto, no era la destrucción de Israel. Eso –repito– es y era imposible. Pero los terroristas de Hamas lo saben y por eso su objetivo era, evidentemente, de otra índole: tomar por sorpresa a la población civil fronteriza con Gaza, matar a la mayor cantidad posible de israelíes, y secuestrar a tantos civiles como se pudiera. De ese modo, tendrían una fortísima carta de negociación con Israel, que habría logrado dos objetivos fundamentales: evitar que la reacción israelí fuese devastadora (porque, en realidad, Israel puede destruir por completo a Hamas) al usar a los rehenes como escudos humanos, y doblegar a Israel en las eventuales negociaciones para liberar a los prisioneros. Seguramente, la exigencia habría sido que Israel pusiera en libertad a cualquier cantidad de terroristas arrestados en cárceles israelíes.

Y probablemente hubieran funcionado. Es decir, contra toda lógica, probablemente Hamas hubiera doblegado y derrotado a Israel en ese otro tipo de guerra.

¿Por qué? Porque Israel tiene un severo problema, una debilidad grave. Y Hamas lo sabe.

Israel es demasiado bueno.

Hay un molesto axioma que desagrada a casi todos porque es políticamente incorrecto, pero en este caso es más que acertado: la verdadera paz sólo se logra cuando uno de los dos contendientes es derrotado de manera absoluta.

El problema es que a Israel siempre le ha ganado el impulso a negociar y tratar con amabilidad a los palestinos, y por ello siempre se ha abstenido de aplicarles la derrota definitiva.

Ariel Sharón, ya viejo, decía que de lo único que se arrepentía como militar era de no haber liquidado a Yasser Arafat en 1982, en Beirut. Lo tuvo a la mano. Lo pudo haber eliminado, pero se dejó convencer por la presión internacional (ah, la ONU y sus similares, siempre defendiendo a los terroristas y exigiéndole a Israel “moderación” y “contención”), y permitió que Arafat y los líderes de una OLP derrotada en absoluto, huyeran a Túnez.

El terrorismo palestino fue derrotado, pero no de manera absoluta. Entonces, hizo lo único que se podía esperar: se reorganizó, se reeestructuró, y siguió cometiendo atentados terroristas.

Luego vinieron los acuerdos de Oslo de 1993. Otra vez, el “buenismo” se impuso. Se firmaron acuerdos de paz. Hasta se logró el Premio Nobel. Se hizo un arreglo que establecía que Israel tenía que empezar a soltar el control del territorio a los palestinos, y estos tenían que empezar a desmantelar la infraestructura terrorista.

¿Qué sucedió? Israel cumplió. La llamada Zona A pasó a control absoluto palestino, y la llamada Zona B pasó a control administrativo palestino.

¿Se desmanteló el terrorismo? No. Siguió tan funcional y operativo como siempre. Después de varios desencuentros caracterizados por la violencia palestina, en el año 2000 Ehud Barak hizo la más grande oferta posible a Arafat. Habría sido la mayor victoria posible para los palestinos. Israel entregaría el control absoluto del 95% de Cisjordania, y la mitad de Jerusalén.

Arafat respondió, para desconcierto de Bill Clinton (promotor de esas pláticas) con un rotundo y contundente “no”. Regresó a Ramallá para echar a andar la Segunda Intifada, el episodio más violento en la historia del conflicto israelí-palestino, que se saldó con alrededor de 1,500 israelíes y más de 5,500 palestinos muertos.

Al final, los palestinos fueron derrotados. Su intifada no logró, políticamente hablando, absolutamente nada. Por supuesto, ganó en el aspecto mediático: simpatías por todos lados, resoluciones contra Israel, todo eso, pero en el terreno práctico no obtuvo absolutamente nada. Por el contrario, Arafat terminó de desprestigiarse ante el Estado Judío, y terminó sus días de manera miserable y penosa, vencido, enfermo, y aislado en su palacio de gobierno, rodeado por tropas israelíes que no lo dejaron moverse hacia ningún lado, salvo para ir a morir a París.

Entonces llegó Abbás. Moderado, decían (y siguen diciendo). Un verdadero socio para la paz. Y, sin embargo, la violencia palestina siguió.

En el otro extremo, que se cocina aparte, en 2005 Sharón ordenó la retirada unilateral de Israel de Gaza. Sin negociación de por medio, decidió dejar ese enclave bajo control total palestino. Un gesto que tenía que haberse interpretado como un intento por avanzar en las negociaciones da paz.

Hamas lo interpretó de otro modo. En su propaganda, lo presentó como “la primer derrota del ejército sionista”, y anunció que pronto sería liberado el resto del territorio. Que pronto todo Israel sería destruido.

Gaza entró en caos. Se celebraron elecciones, y Hamas ganó abrumadoramente. Pero su victoria no se detuvo en el aspecto administrativo. Lanzaron una cacería de brujas contra los militantes de Al Fatah, que fueron sistemáticamente masacrados en uno de los episodios de violencia interna palestina más agresivos de los últimos años.

Por supuesto, la política hacia Israel fue la institucionalización del terrorismo. Desde que quedó “libre de la ocupación israelí”, Gaza disparó más de 12 mil cohetes contra la población civil judía. Eso obligó a Israel a desarrollar los más modernos sistemas antimisiles, y eso llevó a funcionarios de la ONU a decir estupideces sublimes como que Israel “era injusto” por tener con qué defenderse, o incluso que tenía la obligación moral de compartir su tecnología con los terroristas de Hamas “para que la guerra fuese pareja”.

En tres ocasiones (la última, la ya referida en 2014) Hamas fue derrotado. Tuvo que detener sus ataques y replegarse para intentar reconstruirse.

Pero nunca fue aplastado. Su derrota no ha sido contundente. Por eso, invariablemente, se repliega no para buscar la paz, sino para rearmarse, para reconstruir sus túneles, para volver a planear violencia. No le importa desperdiciar millones de dólares en infraestructura terrorista, en vez de construir escuelas y hospitales. No le interesa cometer crímenes de guerra usando a su población civil como escudos humanos, porque ya sabe que la humanidad estúpida de todos modos protestará contra Israel.

Por eso, la violencia sigue.

En uno y mil foros, Israel ha pedido a la comunidad internacional que detengan el irracional apoyo a los palestinos, y les presionen para que vuelvan a la mesa de negociaciones.

No hay respuesta. Tarde o temprano, todos los organismos, todas las instituciones, siempre terminan por repetir el discurso de que “Israel es una potencia ocupante”, y por eso “los palestinos se frustran y no tienen más remedio que recurrir a la violencia”.

Es un argumento tan irracional como absurdo. Desde ningún punto de vista –ni jurídico ni histórico– se puede definir a Israel como “potencia ocupante del territorio palestino”. Se ha demostrado una y mil veces. Pero no importa. Es el discurso políticamente correcto, y eso hace que, al final de cuentas, el resto de la humanidad se mantenga al margen del conflicto, aunque no sin dejar de mostrar un cierto apoyo moral a los palestinos, que no tardan en interpretarlo como el permiso para seguir con su ola de violencia.

Al interior de Israel, el problema se refleja de otra manera, se vive en otras frecuencias.

De fondo, el problema sigue siendo el choque de perspectivas entre el Sionismo clásico y el Sionismo Revisionista, entre la perspectiva de David ben Gurión y la de Zeev Jabotinsky.

Israel, básicamente, se fundó y se desarrolló bajo los conceptos heredados de Ben Gurión y sus colegas que fundaron el Partido Laborista. Y, guste o no, la crisis del laborismo –que se ha visto relegado como fuerza política desde hace mucho– se debe a que han llevado esos conceptos a sus últimas consecuencias. El Likud y otros partidos etiquetados como “la derecha” israelí, poco a poco se han acercado hacia las ideas básicas de Jabotinsky.

¿Por qué? Porque, guste o no, Jabotinsky fue un sionista realista. Se dio cuenta de la dimensión del problema, y calculó acertadamente qué era lo que iba a pasar.

Ben Gurión y su Sionismo “moderado” siempre apostaron por la negociación, por el privilegio de la política. Jabotinsky, en cambio, advirtió que esa ruta no iba a ofrecer las soluciones definitivas, por la simple razón de que los árabes no creían en eso, y nunca la iban a hacer.

A Jabotinsky se le acusó de fascista, de extremista, de radical. Pero no lo era. Sólo era un tipo a quien la corrección política el importaba un comino, y que no temía decir las cosas como son.

Y Jabotinsky advirtió que si a los árabes no se les derrotaba contundentemente, no se les doblegaba al punto de que no tuvieran más opción que rendirse sin condiciones, la paz nunca llegaría e Israel tendría que vivir o bien al filo del riesgo, o bien soportando episodios de violencia terrorista.

Tenía razón. Ben Gurión, en cambio, se equivocó.

Después de casi 70 años, el panorama lo demuestra: si los países árabes en general se han retirado del conflicto y ya no son una amenaza para Israel, fue porque las derrotas de 1967 y 1973 les hicieron entender que no había alternativa. Tenían que rendirse.

Si los palestinos insisten en su estrategia violenta, generada desde las autoridades “moderadas”, como Mahmoud Abbás (un incitador profesional), es porque a Israel siempre le ganó el “buenismo” en el momento crítico. Siempre dejó –o más bien, soñó ilusamente– que los palestinos podrían optar voluntariamente por la ruta de la negociación y la política.

Una vez tras otra, el resultado ha sido el mismo: violencia, violencia y más violencia. Generalmente, de baja intensidad (pero eso es un placebo; la gente de todos modos sigue muriendo, y lo absurdo es que siempre son palestinos la mayoría de las víctimas); a veces, se desborda y todo concluye en Israel imponiendo el peso de su poderío militar para aplastar los esfuerzos palestinos por destruir al Estado Judío.

Pero no se ha llegado a la derrota definitiva. No se ha llegado al punto donde los palestinos de verdad digan “esta no es la ruta”. Israel siempre se ha abstenido de propinar ese golpe militar contundente, por corrección política, por buenismo, o por seguir creyendo que hay que obedecer a Ben Gurión y no a Jabotinsky.

El resultado, desde los primeros enfrenamientos directos entre israelíes y palestinos en 1979, es cero avance.

Estamos donde empezamos.

La solución, por lo tanto, no es seguir por esa ruta.

Guste o no, parece que es hora de que Israel se tome en serio la posibilidad de que la negociación no es la solución.

La única alternativa objetiva y con futuro es derrotar a los palestinos. Contundentemente.

Y por favor, no me digan que eso va a aislar a Israel. Décadas de buenismo laborista no tuvieron un resultado distinto. No me digan que eso va a fomentar la violencia y el terrorismo palestino. Los episodios más violentos y con peores resultados se han dado justo cuando el gobierno lo ha tenido el Partido Laborista, los herederos de Ben Gurión, los que más resistencia le tienen a la victoria real, y que más sufren de cargos de conciencia ante la posibilidad de aplastar al proyecto terrorista palestino.

A veces, hay que ponerle atención a las partes más incómodas de la Biblia, como esta:

“Todo esto he visto en los días de mi vanidad: Justo hay que perece por su justicia, y hay impío que por su maldad alarga sus días. No seas demasiado justo, ni seas sabio con exceso. ¿Porqué habrás de destruirte? No hagas mucho mal, ni seas insensato. ¿Por qué habrás de morir antes de tiempo? Bueno es que tomes esto, y también de aquello no apartes tu mano; porque aquel que a D-os teme, saldrá bien en todo” (Kohelet-Eclesiastés 7:15-18).

La entrada Un severo problema de Israel en la lucha contra el extremismo palestino aparece primero en Enlace Judío.

Enlace Judío México.- El pasado viernes 21 de julio, por la noche, Omar Abed al Jalal, palestino de 19 años de edad y próximo a Hamás, penetró en la casa de una familia judía que celebraba la cena del Shabat (el día de descanso judío).

EDUARD YITZHAK

El atacante aprovechó que la familia celebraba el nacimiento de un nieto y la puerta de la casa estaba abierta, ya que esperaban a más invitados. El palestino apuñaló al abuelo de 60 años, a su hijo y a su nuera de 40. Los niños se encerraron en una habitación y lograron salvar sus vidas mientras sus padres y abuelo eran asesinados. La abuela resultó gravemente herida. Un soldado que se encontraba de permiso en la casa vecina oyó los gritos, acudió al lugar y disparó al atacante. Este resultó herido y fue llevado al hospital por el ejército israelí, que lo trasladó a la comisaría para ser interrogado. Las imágenes de la mesa de Shabat ensangrentada están provocando gran conmoción en la sociedad israelí. Las fuerzas de seguridad israelíes entraron al día siguiente en el pueblo de Kuber, en Judea y Samaria (Cisjordania), en la zona de Ramala, del que procedía el terrorista, y arrestaron a su hermano. La madre de Al Jalal dijo: “Estoy orgullosa de mi hijo y espero que Alá tenga piedad de él”. El joven islamoterrorista palestino recibió en su página de Facebook 18,000 “me gusta” y muchas reacciones de apoyo. A raíz de esto, Facebook decidió cerrar su perfil. [1]

En vano el ministro de Defensa israelí, Avigdor Lieberman, pidió al presidente de la Autoridad Nacional Palestina, Mahmmud Abbas, que condene el ataque sin tapujos.

“Exigimos una condena clara de la matanza de una familia inocente que no puso en peligro a nadie, una masacre terrible realizada durante la cena de Shabat de toda la familia”, señaló Lieberman. Abbas no ha condenado el crimen, ni aún haciendo taqiyya, -la sagrada mentira musulmana-.

Lo normal en las sociedades de base judeo-cristiana es que las madres se enorgullezcan de los logros y triunfos intelectuales de sus hijos, económicos, sociales, que se casen o convivan con una buena esposa o buen esposo, o compañero/a, y que les den nietos. Pero es muy, muy habitual en la colectividad palestina alegrarse y enorgullecerse de tener hijos que asesinan niños, madres, abuelos judíos, y el súmmum de la alegría y orgullo se produce cuando los hijos palestinos se autoinmolan asesinando israelíes.

¡Amor de madre palestina! Cada colectividad e individuo se alegra de aquello de lo que es más capaz de ofrecer.

Esta alegría se da también entre la gran mayoría de los correligionarios de Omar Abed al Jalal y Mahmmud Abbas, que viven en Europa, cuando salafistas – yihadistas asesinan judíos y cristianos. Pero obviamente no en el cien por ciento de toda la comunidad de estos fieles. Hay honrosas excepciones.

Recientemente un reducido grupo de imanes internacionales han viajado por Francia, Alemania y Bélgica para hablar en contra del extremismo y el terrorismo que se perpetra en nombre del Islam. Cuando estos imanes llegaron a la plaza Breitschiedplatz de Berlín, el 9 de julio de 2017, hogar de la Iglesia Memorial Kaiser Wilhelm, el sitio donde el salafista yihadista Anis Amri condujo un camión a través de un concurrido mercado navideño la noche del lunes 19 del pasado mes de diciembre asesinando a 12 personas y dejando heridas a 48.

Los imanes, que procedían principalmente de países francófonos, depositaron flores en el monumento improvisado fuera de la Iglesia Memorial Kaiser Wilhelm. Esto fue seguido por una ceremonia de media hora en francés, árabe, alemán y hebreo (una víctima era una turista israelí) bendiciendo el viaje de los clérigos y dando respeto a las víctimas. Representantes de la comunidad musulmana de Berlín se dirigieron brevemente a la multitud.

“Estos monstruos que se hacen estallar y matan a otras personas no lo hacen en nombre del cristianismo, ni de ninguna otra religión”, dijo el musulmán Sawsan Chebli, Secretario de Estado para el Activismo Político del Ciudadano, en la ceremonia.

“Estoy participando en esta marcha porque quiero decir que no hay tal cosa como el terrorismo islámico o musulmán”, dijo Sawsan Sabri a los periodistas: “Esta es una ideología fascista que usa mal al Islam”. [2]

A lo que el periodista de Deutsche Welle preguntó: ¿Pero si el islamismo es fundamentalmente un movimiento político neofascista, y no religioso, la cuestión sigue siendo por qué las masas de musulmanes en Alemania todavía no han tomado las calles para protestar contra ella? Los espectadores que acudieron al evento del domingo fueron superados en número por los periodistas de televisión, radio y prensa que lo cubrían.

La respuesta la tiene el vicepresidente de los imanes de Francia, Hocine Drouiche

El vicepresidente de los imanes musulmanes en Francia, Hocine Drouiche, detalló lo que estaba en juego para algunos de los clérigos que participaban en la Marcha de Imanes para la Paz. Luchando contra las lágrimas, Hocine Drouiche dijo que él y su familia habían sido amenazados dentro de la comunidad musulmana debido a su perspectiva liberal.

Algunos de los imanes que participan en la marcha, agregó, perderán sus trabajos por expresar sus puntos de vista.

“La mayoría de los musulmanes no aceptan nuestro discurso”, dijo el vicepresidente de Imanes de Francia, Hocine Drouiche, a Deutsche Welle. “Tenemos miedo por nuestras esposas e hijos, es un problema muy difícil, necesitan ser enemigos del Occidente”. [2]

NOTAS

[1] Máxima tensión en Israel tras el asesinato de una familia en el shabbat. La Vanguardia. 23/07/2017. HENRIQUE CYMERMAN BENARROCH
http://www.lavanguardia.com/internacional/20170723/4337117428/israel-asesinato-cisjordania-abas-explanada-mezquitas.html

[2] Anti-terrorist ‘march’ of Muslim imams comes to Berlin
On the second stop of a weeklong tour, liberal Muslim clerics visited the site of last December’s Christmas market terrorist attack. It was a symbolic gesture that carries very real risks for some participants. Deutsche Welle.
http://www.dw.com/en/anti-terrorist-march-of-muslim-imams-comes-to-berlin/a-39617364

La entrada Orgullo palestino aparece primero en Enlace Judío.

IRVING GATELL PARA AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO – La correcta interpretación de la Biblia ha sido un tema de extremo debate a lo largo de los siglos. Incluso, en sus versiones más absurdas, es un debate que ha llegado a la violencia física. A veces, hasta a la guerra.

Pero, aunque parezca mentira, las aportaciones de las ciencias bíblicas (que han tenido su mejor desarrollo en los últimos 250 años) nos permiten, hoy en día, tener una idea bastante clara de lo que esa colección de libros significa en realidad. Todo se deduce de una pregunta elemental: ¿quién la escribió, para quién se escribió, y en qué circunstancias se escribió?

En otras épocas, se creía que estas preguntas eran falaces porque la Biblia habría sido escrita por muchos autores a lo largo de mucho tiempo.

Pero eso no es del todo exacto. Hoy sabemos que la Biblia que tenemos en las manos pasó, en realidad, por un proceso muy específico de elaboración y compilación, y entonces podemos contestar esas tres preguntas con más precisión de la que pareciera posible.

En principio, la idea de que la Biblia fue elaborada por muchos autores a lo largo de mucho tiempo es correcta. Los antiguos israelitas fueron coleccionando una gran cantidad de escritos, muchos de los cuales eran reconocidos como “sagrados”. Por supuesto, no los tenían integrados en una colección “portátil” como lo es la moderna Biblia, ya que en las épocas antiguas los documentos importantes se elaboraban en tablillas de arcilla que eran coleccionadas en depósitos resguardados por el clero o por los reyes. Se han recuperado decenas de miles de este tipo de tablillas provenientes de las culturas sumeria, acadia, hitita, egipcia, mitania, asiria, babilónica, israelita y cananeas.

La moderna arqueología ha demostrado que el antiguo pueblo israelita gozaba de un elevado nivel de alfabetización, gracias a que se han recuperado lo que podríamos llamar “bibliotecas personales” que, en este caso, eran muy singulares. Se componían de lo que llamamos “óstracas”, es decir, documentos escritos con tinta en utensilios de alfarería o cerámica (ollas, vasos, jarras, etc.).

En la actual Biblia podemos encontrar rastros de lo que fue esa antigua colección israelita de escritos sagrados. Sabemos que, lógicamente, la base era la Torá. Pero esta se organizaba de un modo diferente, por una sencilla razón: estaba redactada –como ya se mencionó– sobre tabletas de arcilla. Por lo tanto, todo lo que podríamos llamar “el código legal” (contenido actualmente, principalmente, en el Levítico y en algunas partes de Éxodo y Números) debió ser un núcleo de tablillas bien diferenciable de la narrativa histórica (lo que encontramos en el Génesis y en el Éxodo).

Pero también circulaban libros de algunos profetas. Se mencionan textos de los profetas Samuel, Iddo, y Natán. Se mencionan también las Crónicas oficiales de los reyes de Judá (que no son las Crónicas que tenemos en la Biblia), y los Hechos de Salomón. Se mencionan otros libros cuyo formato y contenido desconocemos casi por completo, como el Libro de Yashar o el Libro de las Guerras del Señor. Por supuesto, de estas épocas data la primera recopilación de Salmos de David, y seguramente ya se tenía una colección de Salmos escritos por diversos levitas.

Es decir: era una colección relativamente parecida a la que tenemos. Primero el código legal, relatos históricos, una sección profética, y literatura poética o sapiencial.

Cuando los reinos israelitas fueron invadidos y destruidos por los asirios y babilonios, todo este patrimonio se vio profundamente afectado. Mucho de él, simplemente fue destruido.

Por eso no es del todo exacto decir que “la Biblia está integrada por muchos libros que fueron escritos por muchos autores a lo largo de mucho tiempo”. Hubo un tiempo en que hubo algo muy parecido a nuestras Biblias y que, en efecto, era eso. Pero esa colección no es la que tenemos en las manos. Lo que tenemos es otra cosa.

Después del exilio en Babilonia, Ezra el Escriba se puso al frente de una profunda revolución espiritual cuyo resultado fue una nueva forma de organizar y entender la religión judía. Uno de los más importantes logros de Ezra fue la restauración de las Escrituras Sagradas.

La tradición judía posterior preservó en su memoria este mérito indiscutible del que, fuera de toda duda, ha sido el más importante escriba del antiguo Israel.

En el Talmud se dice que la Torá estuvo a punto de perderse, pero “Ezra nos la devolvió”. Y en la literatura apocalíptica post-bíblica, en un apócrifo conocido como IV Esdras, se cuenta que cuando los judíos regresamos de Babilonia, todos los libros sagrados se habían perdido. Ezra recibió una visión en sueños, y al día siguiente se trasladó a un bosque con un grupo de escribas. Allí, en un lugar señalado por la revelación en sueños, encontró un cáliz con un líquido “con el color del fuego”. Lo bebió, entró en trance y comenzó a dictar. Cada escriba anotó lo que escuchó, y milagrosamente en esa sesión fueron restaurados los libros sagrados del pueblo judío.

Por supuesto, la referencia del Talmud es muy escueta y el relato apócrifo es legendario, pero en los dos subyace un evento histórico: efectivamente, Ezra tuvo que sentarse junto con sus escribas a restaurar las dañadas escrituras sagradas del pueblo judío.

El resultado fue la Biblia, tal y como la conocemos. Faltaban algunos libros por escribirse, pero el molde básico quedó definido por Ezra, sobre todo en sus dos secciones más importantes en materia de contenido: la Torá y los Profetas.

Ezra fusionó el código legal recuperado de las antiguas escrituras con mucho material narrativo, probablemente recuperado de lo que sobrevivió de libros como Yashar o Las Guerras del Señor. De ese modo, integró la versión de la Torá que a nosotros nos resulta común, conformada por Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Luego, recuperando lo más que pudo de los antiguos libros de Samuel, Natán, Iddo, y otros videntes menores, debió integrar lo que son los libros de I y II Samuel, I y II Reyes y Rut. Por supuesto, recuperó, restauró y editó lo que sobrevivía en mejores condiciones de la literatura profética, y de allí se obtuvieron los actuales libros de Isaías, Jeremías, Ezequiel, Amós, Oseas, Miqueas, Sofonías, Nahum, Habakuk y Abdías (después de agregaron los libros de Hageo, Zacarías, Joel, Malaquías, Jonás y Daniel).

Del mismo modo, se recuperaron los Salmos de David y de los levitas, y con algunas adiciones de material nuevo, o ediciones sobre el material antiguo, se conformó el acutal libro de los Salmos. Algo similar sucedió con el de Proverbios.

Así, pacientemente, Ezra le dio forma a la parte mayoritaria y principal de lo que hoy conocemos como Biblia Hebrea (Tanaj en hebreo, Antiguo Testamento en la tradición cristiana).

Y esta es la parte importante: Ezra no lo hizo por mera vocación de anticuario o de restaurador de libros antiguos. Lo hizo como parte de una renovación espiritual del pueblo judío, y eso significa que todo el trabajo de recuperación, restauración, reorganización y edición, estuvo enfocado a las necesidades espirituales de los judíos de ese momento.

¿De qué necesidades espirituales estoy hablando? El pueblo judío había sido destruido por los babilonios en el año 587 AEC. Eso, en la antigüedad, se interpretaba como la derrota definitiva de unos dioses a manos de otros dioses. Los sobrevivientes a este tipo de tragedias terminaban por abandonar su religión y se asimilaban a la de los vencedores.

En el caso particular del pueblo judío, la catástrofe tenía un significado muy especial. Durante siglos se habían considerado “el pueblo elegido” (una idea, en realidad, bastante común en cada pueblo). Sabían que eran los portadores de un Pacto con el D-os Único y Verdadero.

Lo que encontramos en varias secciones de la Biblia Hebrea evidencia que acaso la idea más grave de los judíos, durante el exilio en Babilonia, no fue la de “nuestro D-os fue derrotado”, sino la de “nuestro D-os nos abandonó por nuestros pecados”.

Por ello, todo el trabajo de Ezra estuvo enfocado a corregir esa visión catastrofista, y ensalzar un mensaje bien definido: D-os castiga al rebelde, pero restaura al que se arrepiente.

Algo nunca visto en la antigüedad, debido a la crueldad con la que asirios y babilonios –los verdugos del antiguo Israel y de muchas otras naciones– trataban a sus víctimas.

Los cananeos y los filisteos, por ejemplo, no sobrevivieron a esas invasiones. Desaparecieron de la historia. En cambio, los judíos regresaron a su tierra ancestral, se restauraron como nación, se restauraron como religión, e incluso restauraron sus escrituras.

Todo esto nos indica que es posible dar una respuesta a las tres preguntas que nos planteamos en principio: si bien los libros originales de la Biblia fueron escritos por muchos autores en un lapso de tiempo bastante largo, las versiones que tenemos a la mano y, más aún, el modo en el que los libros están organizados y editados, es básicamente autoría de Ezra, justo después del exilio en Babilonia, y con el propósito de restaurar la vida espiritual de una nación.

Eso nos da la pauta para entender el mensaje central de la Biblia. El punto de partida es el Pacto de D-os con un pueblo; la parte central –la dramática, como en toda buena obra literaria– es la rebeldía de ese pueblo, las advertencias de los profetas y el castigo divino; y la parte final es el arrepentimiento de esa nación y su restauración milagrosa, con la consecuente renovación del Pacto.

Esto afecta de un modo muy interesante nuestra comprensión del texto. Por ejemplo, la Biblia está llena de predicciones. Las principales tienen que ver con dos temas: destrucción y restauración (aplicadas a muchos grupos, naciones o personas).

Mucha gente cree que estas predicciones están enfocadas en un futuro ignoto, todavía por cumplirse, y por eso hablan de que la Biblia “predice grandes catástrofes para la humanidad, y luego vendrá una restauración” (por supuesto, cada secta o tendencia explica de manera distinta estas destrucciones y esa restauración).

Pero ese enfoque es incorrecto. En esencia, todo el mensaje de destrucción inminente que hay en la Biblia está claramente enfocado en lo que los asirios o los babilonios habrían de hacer con los reinos israelitas. Nada más.

Y todos los mensajes de restauración se refieren, inequívocamente, al regreso del exilio y a la restauración que estaba dirigiendo el propio Ezra.

Es relativamente fácil probarlo. Por ejemplo, una “predicción mesiánica” clásica se encuentra en Isaías 11, y es el anuncio de la futura venida de alguien identificado como “el retoño”, que reunificará a los descendientes de Efarim y Judá (es decir, de los dos reinos israelitas).

Muchos lo toman como una predicción de la futura llegada de un personaje tan enigmático como especial: “el Mesías”.

Pero no. La propia Biblia nos dice quién fue el verdadero “retoño”. En los capítulos 4 y 6 del libro de Zacarías, ese personaje es claramente identificado como Zerubabel, primer exiliarca del pueblo judío.

La revisión de estos pasajes (Isaías 11; Zacarías 4 y 6) confirma que las predicciones de destrucción se referían a las catástrofes provocadas por las invasiones asiria y babilonia, y la restauración se refería al regreso del exilio en Babilonia.

¿Quiere usted “interpretar correctamente” la Biblia Hebrea?

Entonces, tome nota: la Biblia Hebrea gira en torno a esos dos eventos históricos: la destrucción de los reinos israelitas antiguos y la restauración vivida después del exilio en Babilonia.

Nada más. Todo lo que podamos afirmar que “dice la Biblia”, lo dice en función única y exclusivamente de esos dos eventos.

Por supuesto, eso no significa que la Biblia no tenga nada que decirnos hoy en día.

Al contrario: uno de los rasgos de genialidad más impresionantes de Ezra, es que produjo una colección de libros destinada a iluminar la vida de un pueblo no sólo en ese momento crítico, sino también durante los siguientes años. Miles de años.

Así que la Biblia sí tiene mucho que enseñarnos, mucho que decirnos, y mucho que explicar sobre nuestro futuro.

Pero eso lo explicaré la siguiente semana. Hasta entonces.

La entrada ¿Quiere entender la Biblia? No olvide este dato fundamental aparece primero en Enlace Judío.

Enlace Judío se una a la pena que embarga a la familia del niño

Joseph Azar Cain Z”L,

Fallecido el día 25 de julio.

Padres: Alberto Azar Birch y Emilia (Yemi) Caín Harari

Los rezos se llevarán a cabo del 25 al 31 de julio en Bosques de las Lomas.

Que la familia no sepa más de penas.

La entrada Niño Joseph Azar Cain Z”L aparece primero en Enlace Judío.

Ayer explicamos que hacia la mitad del primer siglo de la era común, los judíos vivíamos bajo el imperio romano.  Los romanos trataban incesantemente de eliminar el judaísmo y trasformar a Judea en una provincia “normal” pagana del imperio romano.

RABBI YOSEF BITTON

La agresión de los romanos contra los judíos llegó a su pico en los tiempos del procurador Florus,    que gobernó Judea desde el año 64 hasta el año 66.  Florus había sido designado por el extravagante y tirano emperador romano Nerón, que reinó desde el año 54 hasta el 68 de la era común. El plan maestro de Florus era saquear el Bet haMiqdash y robar todos sus tesoros: es decir, los objetos sagrados del Templo de Jerusalén que estaban hechos de oro puro.  Florus quería debilitar a los judíos y así quebrar su resistencia. Y no tuvo escrúpulos para lograr sus objetivos.

En el año 66 Florus llegó a Yerushalayim y se llevó 12 talentos de plata del Bet haMiqdash,  con la excusa que lo hacía bajo las órdenes del emperador.  También demandó a todos los judíos de la ciudad que salieran a bendecirlo y alabarlo.  Muchos lo hicieron por miedo a la impredecible reacción de Florus. Al otro día, Florus demandó que todos los líderes judíos que no estuvieron presentes en su recepción se presentaran para ser castigados por haberle faltado el respeto. Como nadie se presentó Florus ordenó a sus soldados atacar a cualquier judío que encontraran en las calles de Jerusalén. En un solo día Florus hizo asesinar a 3,600 judíos: hombres, mujeres y niños y ordenó que los líderes judíos fueran crucificados vivos.

Como si esto fuera poco, y todavía haciéndose el ofendido, Florus demandó a los líderes rabínicos y a los Cohanim que salieran del Bet haMiqdash para bendecirlo a él y a su ejército. Los líderes religiosos ingenuamente accedieron a la demanda de Florus. Y cuando se acercaron a su ejército, los soldados de Florus arremetieron contra ellos y los asesinaron, aplastándolos con sus caballos.  En este preciso momento, dicen, se gestó la rebelión de los judíos contra Roma.

Algunos historiadores afirman que Florus provocó a los judíos de Jerusalén deliberadamente, sabiendo que se rebelarían, y así tendría una perfecta excusa  para destruir y saquear el Bet-haMiqdash

Flavio Josefo cuenta que el líder judío Agripas II intentó calmar los ánimos de los Yehudim y les explicó que el problema era Florus, y que debían hacer todo lo posible para que éste fuera reemplazado, pero que no podían rebelarse contra el imperio romano, ya que eso era un acto suicida y sin la mínima posibilidad de triunfar.  Pero para muchos Yehudim lo que estaba pasando ya era una cuestión de “vida o muerte”: si no se rebelaban, pensaron, estarían destinados a desaparecer.  Habían llegado a un punto sin retorno y la gran rebelión de los Yehudim contra los romanos se puso en marcha.

Cuando comenzó la rebelión de los judíos los romanos mandaron a traer refuerzos desde Siria. Roma envió a la poderosa 12va legión llamada “Fulminata”.  Pero antes de que la legión pudiera llegar a Yerushalayim fue emboscada y derrotada en Bet Horón por las milicias judías lideradas por El’azar ben Shimón. Esta humillante derrota, que incluyó la pérdida del águila dorada, sorprendió a los líderes romanos que no pensaron que los Yehudim podían pelear con tanto valor.

Pero a pesar de estos esporádicos triunfos los Yehudim no se pusieron de acuerdo en un liderazgo único y unido, y los bandos no solo que estaban divididos sino que en realidad estaban enemistados unos con otros (sinat jinam), peleaban y se mataban entre sí.  Como ocurrió, por ejemplo, entre los Yehudim y los Tsaduquim.   Esto fue claramente explicado por Ribbí Yojanán en el Talmud de Jerusalén (Sanhedrin, capítulo 10) diciendo que la destrucción de Yerushalayim y el exilio de los Yehudim no ocurrió hasta que los judíos estuvimos divididos en 24 grupos diferenciados . א”ר יוחנן לא גלו ישראל עד שנעשו עשרים וארבע כיתות של מינים.

Con tantas divisiones internas, la derrota se hacía inevitable.

Fuente:halajadeldía

La entrada Tishá Beav y la gran rebelión del año 66 aparece primero en Enlace Judío.

Karos amigos,
kero avlarles en djudyio antes ke mis labrios deshen de aferar las palabras i no se rekodren de nada, ama afilu es menester             arevolver los sesos para arefinar la memoria.

FANNY SARFATI

Munchos penserios i querencias me vienen al tino anke no se Kualo dizirles con eyos. Me rekodro muncho de los mis nonos, de kuando vishitava la kaza deyos me davan a trabar bulemas, trushi o un pokitiko de kafe turko en akel platiko preto ke la mi nona teniya para azer este menester i ke mosotros ansyavamos tanto.

Rekodro a mi nona endyunta kon las sus amigas aedadas, “Las chicas de Sipol” las mentavan en Mexique. Kuando yuguaban pulao Burako en kaza para refraganearse, la una dizia “Bre Chera es tu turno de la barasha no seas tishida i de la nada empezaban a kantar la kantikas vieshas “ A Sara la preta le cayo la teta, la buskooo y no la topooo” o algunas kantikas menos koloradas que dizian “ Abreste avayour viyour…” fablavan tantas cosas, algunas que son biervos y frases de etresalirse komo: “Kulo de pipíno” ó “Este es ligriñado grande” ó “Hisho de mamzer” ke io no entendía ma ke era chikitica pero ke eyas gozaban con movimientos de manos y rizas….alguna deyas dizian: Kualo me muriera yo no por tal jal, kuando favlavan de algunas kosas ke no pudiyamos oyir los fitishos chikos, ma ke paravamos mientes para entender, a lo ke segiya un Tetuá Korina por mo del Yok yuk…asta dispues de munchos anios entendería kel Yok Yuk era io i ke en medio destos biervos avían palabrikas Ke yo no podría mentar jamás so pena de ke me ajarvaran con la chanta entre ceja i oresha.

Kuando rekodro al mi nono David, ke yo conozeria sempre como Marcos, ma ke alguna vez stava por murir y vivio fue entonces ke le metieron otro nombre para nombrarlo, “anzi azemos los djudios”, fue la explicazión ke mi dieron. Rekodro a un omvre bueno, jalis sakrado, dulze como la miel, ke iva a la plaza a merkar todas las kozas que la mi nona Mary le pidia: palamidas frezkas i ke tengan los oshos vidriosos pa star siguros, Quesiko Kashkabal, fila para las bulemas, i no te ulvides de merkar la ueva de liza para ponerla a sekar para el abudarajo, pa ke se tope dizia la nona, porke una nunka save kuando vendrán las vizhitas…i vinían, porque los mis nonos vivian frente al Kal i la djente del kal vinia a visitarmos, kortavan tanid de kipur en kaza de mis nonos y a mosotros los iñetos mos gustava tener el gusto de star endyuntos i también sin dizirlo mos sintivamos mazalosos de ser mosotros kienes mos kedariyamos a cenar aya i yuguar muestros yuegos preferidos: “La kasa de los spantos” y también mos reívamos muncho ma ke le aviamos nombrado a una de las kamaretikas el cuarto de los sifes, mos amokavamos de tanto reir. Amenudo me viene el penserio ke si mis nonos stuvieran gozarían muncho la ueya profunda ke desharon en muestros korazones de la chikes.

Deste mesmo kanton vimos al nono, antes David y agora Marcos, salir por última vez en akeya camika chikitika i ielada en ke los musafires vistidos de balnco se lo yevaron, mos pidieron a los iñetos kestavamos aya ke le diéramos un besiko en la su mano komo sempre, ma keresh ke ti diga, nunKa mos imaginimos ke sería el úlimo beso ke le dariyamos i ke ya nunka sus manos temblorozas mos ofrecerían un caramelo de miel, un yugo de pomodor, ni una triste gaeta de figos…. Ma ke el nono lo kompartia todo, incluzo los lukumikos vieshos de turkia ke avian merkado en el último viashe….ma ke afilu ke staban sekos i arresekados oi diya muriria por komerlos yunto al Nono.

Mosotros de chikos no vivíamos en la ciuta de Mexique sino en otra donde la vida mos vio nazer, Guadalajara, ansi que rekodro ke kuando vinimos a vivir aka, los nonos ya tiniyan todo aregaldo para muestra yegada: un canton chiko i vedre por fuera en las cayes de Morena, una famiya yena de primos i tiyos ke se arian entraniables i keridos, una tradizion de kipures, roshanas i pesajs yenos de rizas i de djente buena.

Rekodro los aromas de la caza de mis nonos, golía sempre a café turko de mita planchuela y mita caracolillo ke merkaban en las cayes de Guanajuato, golia a biskochikos de anis, otras ocaziones a garato i abudarajo; aluvia de la chika y bamias; los almodrotes i yaprakes kedarian para sempre en muestra memoria y también en muestra bariga…”dame godrura te dare ermozura” dizian.

Munchos anios después de la partida de los mis nonos pude visitar turkya, i ansi mos fuimos el mi esposo Luis i los mis ishos Dania i Teddy, konozimos el kal viesho ke ay aya, ke agora es un hermozo Muzeo i ke guadra todas las fotos de los de antes ke io, detrás de los vidros, era komo si fuera io tapada en un muzeo. En este ermozo muzeo encontrí mentados todos los nombres de las famyas sefaradis de Mexique: los modiano, los motola, los masliah…atio me dishe nunka me imagini io todo lo ke compartíyan estas famiyas con los miyos: los sarfatis, los mizrahis, los lombrozos, los levys ke son los mis parientes. Mos plazía muncho ver a la djente en Istambul ma ke encontraba en los oshos deyos a todos los myos, mos toko echar lashon con muyeres que podriyan aver sido mis tiyas. Nada mos parezio más kerido ke ver a los vieshesikos echar un shesh vezh tomando kafe en vasikos roshos de vidro, komo los de la vitrina sempre cerrata de los mis nonos. A la tarde divizamos La torre Galata ke segura stava io avria sido el paisashe de la infancia de los miyos, el bosfor ke divide la Asia de la Europa kon esa su elegancia, ande los biblbilikos sobrevuelan al atadrecer, kon su Gran Bazar ande la mi nona siguro ke se surtíya de todos los oshikos ke enkontrava i también alkanzi a ver los aniyos de turkeza ke pok o nada avian kamviado a los ke portaba con tanta altigueza Mary Sarfati… mi nona, que sempre tuvo setenticinco anios y ke su dureza no covinaba con su peliko azul.

La mi nona era una musher encontrada, con un garbo ke nunka volvería a ver asta ke konocí a la madre del mi esposo i ke me izo rekodrarla tanto. Bikur Holim fue un hisho más para mi nona i hasta el último diya de su vida, yamo al rabi i le dio un dineriko para ke lo mande a los parientes de Turkia, para ke se tope dizia, porke son muy proves dizia… algunas de las conseshas de mi nona meldaban ansi: El amigo ke no ayuda y el kuçiyo que no korta, ke se piedran poco emporta; Kien munço se lo pyensa non se va en Yeruşalayim; Pan ke ayga en el sesto, ke sea blanko, ke sea preto; El ke se eça kon gatos se alevanta areskunyado; En lo escuro todo es uno; Fanika sempre shalvares muevos, una nunka save si se va uno a murir en la kaye; kasate con un buen conversador mi alma, la ermozura se fuye presto; kaminikos de leche i miel, malajines ke vos acompanien, ke vayash i vengash i mal no tengash… dizia kuando mos despediyamos para ir a visitar a muestra otra famiya en Guadalajara, en akel Valiant viesho ke tenivamos… i la nona, no sin antes mirar de frente al cyelo de Mexique en una lashon pudrida con el creador, ampezava diciendo: “Siñor del mundo…” i mosotros mis padres Sasoniko y Zelda, i mis hermanos Mary, David, Elias i io, ke repetivamos los nombres de muestros cuatro nonos, mos sentivamos con yamada direta con el Dio bareju .

Agora guadro su lingua komo un tesoro ke no vo a deshar a ninguno después di mi i me atrizto de mirar murir kon mosotros lo pok ke podemos avlar de djudesmo. Sigura sto ke si mi papu me uviera oyido echar lashon con este djudezmo myo tan desmodrado mi uviera desmiembrado por no dizir bien esto i esto, mi uviera decido la mishor forma corekta de dizir las palabrikas ke agora me kuesta rekodrar…el djudesmo es komo estas beyas cantikas ke se kedan en la lingua i ke viven en muestro korazón, ciero los oshos i mas aya ke los biervos, me vienen sonidos del komo bozeavan eyos las kosas… kuando mi topo kon djente sfaradí i me rekodran el avlar de los muestros, de supito me se kaenta el corazón i siento a este otro como mi famyia.

Lotro diya staba meldando algunos dicires en sfardi i un otro de los musikantes ke ai stavan me se acerko i me disho Fanny no si dize Chaka si dize Shaká i presto me vino el biervo a la mente, fue komo toparte arinconado un grox en la cae i tener la seguranza ke es tuo. Este puniado de musikantes ke mos yamamos Grupo Sfarad, nazio aze munchos anios para amostrar muestra kultura a toda la djente ke kera, nunca pensí ke la djente lo apreziaria tan muncho…lotro diya mos presentimos en “El Palacio de la Inquisición” en esta ciutat de Mexique i mos reivamos porke saviamos muy arientro muestro kera sta kantada una “venganza poétika” dizivamos…ama por este bushkamos aperfesyonar muestra musika.

En la manseves, las mishores cosas ke mos pasavan eran akeos diyas ke mos ivamos al kampo a La Marqueza, esta mezcolanza de lo muestro ke tenivamos de Mexicanos kon akeas costumbres turkinas , mos azian diferentes: mos ivamos con la chanta yena de kumida turkina, mi madre poniva bulemas, burrecas,enginaras, garato i abudarajo, munchas dulzurias i, anke al lado destas komidikas muestras, poniva amenudo: Pan bolillo, tortillas, frijoles y salsas de chile, no podiya mankar el café turko con ese yarro di kobre special para Kaentarlo en la lumbre directa ke acivamos con los maderos encontrados en La Marqueza. Ansyavamos estos viashes ande venían con mosotros los tiyos Salvador i Susana; muestros vishinos los Abimelech; los nonos, mis padres i mosotros los chitrifilos ke bushkabamos kon fener yujuar con pelotas, cometas i en okaziones speciales mos tomavan cavayos para dar un paseiko por ai…nunka mos abastava.

Ama agora mesmo kestoi rekodrando, me vienen al tino mis amigas de la chikes, las ke agora mos yamamos a mosotras mesmas las charpeadikas, nombre ke kambiamos presto por el de Mazalosas y venturosas, por akeo del osho pudrido i ke mos engrandezimos indjuntas…kurioso ke agora aedadas seguimos avlando un pok de muestra lingua entre mosotras, algunas deyas aprendieron muy ermozo esta lingua preciada: Rebeca mentada ansi por la su nona, Janette mi prima ke agora li plaze ke la menten Juana i io la nombro Jan Jan, Dianika la ishika de la veshes de Lucila, Jenny isha de inmigrantes ke venían de Cuba, Elisa i Lina ke no viven mas en Mexique, Alicia ke arivo de chikitika a Mexique directa de Praga por lo ke no mos entiende muncho, ama afilu desde su yegada a Mexique se engrandezio kon mosotras i Sara Mitrani la isha de Violeta y Moises; todas eyas ermanikas de la manseves. Anke ay momentos en los ke es menester ke mos rekodremos las palabrikas en Spanyol para komprender la lingua de muestras querencias…Rekodramos con eyo a muestra djente ke ya murio i ansí kon con fablar un pok de djudezmo, anzemos membrazion de los muestros… ama alora, ke los muestros ia no stan mas, mos adonlenzen muncho…al djudezmo lo sento tan balutozo ke duele…ansi mesmo semos todos los sefardís, lo pazado lo tenemos muy arientro.

Texto de Fanny Sarfati inspirado en un escrito de Marcel Cohen

La entrada Membraziones i Escarinios aparece primero en Enlace Judío.

Enlace Judío México.- En la presentación del libro “Anclas para la Memoria” de Thelma Sandler, columnista de Enlace Judío, llevada a cabo el 20 de julio, el teatro del  Centro Cultural Plaza Fátima se vio lleno de actores, directores, dramaturgos y amistades que veían por primera vez escenificadas algunas de las escenas primordiales de cuatro obras, dirigidas muy acertadamente por el maestro Rafael Félix, quien se hizo cargo de que la iluminación, vestuario, maquillaje y acciones de los protagonistas fuesen perfectos.

La crítica del libro, estuvo a cargo del maestro Hernán Galindo, el Dr. Mario Nieves y la Dra. Ana Laura Santa María.

Ver la puesta en escena dejó a los espectadores con un sabor de boca único, además de la curiosidad y el interés por adentrarse en la lectura del libro que las contiene.

El evento terminó con palabras de la autora, donde explicó el motivo por el cual sus palabras buscan la dramaturgia y cómo cada uno de los personajes que ha creado la llevan por caminos que ella misma desconoce. Además de requerir de una gran minuciosidad en la investigación, poco a poco, a través de las palabras, andan ellos solos su camino, muchas de las veces inesperado, hasta llevarla a poner el punto final en el momento en el que los personajes mismos deciden no seguir adelante.

“Ésta, es una de las magias que tiene la dramaturgia, el autor puede tener en su mente una historia preconcebida, pero no será hasta el momento de escribirla cuando cobre vida, cuando realmente sean los protagonistas los que encuentren la manera más adecuada de contar su historia y terminarla en el instante justo en el que lo juzguen necesario”. Los finales, aun conociéndolos de antemano, se van moldeando para cerrar totalmente la acción o dejar un espacio para el público, donde pueda recapacitar y elaborar sus propias conclusiones, es decir, su propio final.

Posterior al evento, que terminó con los actores bailando “Mazl Tov” sobre el escenario, se sirvió un bufete preparado por la autora, que tuvo el cuidado de que todo fuese Kasher para recibir al público de la comunidad judía de Monterrey.

Los libros se vendían allí mismo, y el público estuvo hasta altas horas de la noche conversando sobre lo que acababan de presenciar y hablando con la autora acerca de las experiencias vividas para escribir estas obras. Algunas de ellas pertenecen a historias personales, algunas creadas en su mente, y otras escuchadas con anterioridad pero que no habían sido sacadas a la luz pública, como el personaje de Hedy Lamar, o Eva María Kiesler, mujer judía que escapa de Europa, se corona como una de las más bellas actrices de Hollywoood, después de tener varios escándalos en la pantalla europea y se le desconoce (casi mundialmente por lo que en realidad fué: una gran científica a quien se le debe el invento de los antimisiles, que no fue utilizado hasta la guerra de los misiles con Cuba, y del WI FI, que seguimos usando el día de hoy.

En esta obra podemos ver cómo las mujeres eran relegadas a un segundo plano, mucho más cuando era su belleza las que las había hecho famosas, pero al mismo tiempo esta situación causaba una gran frustración en las que dedicaron su tiempo al estudio. Finalmente, fue reconocido su esfuerzo científico con diversos premios y el Día del Inventor se celebra el día de su cumpleaños.

Cada una de las obras tiene una particularidad. Algunas nos llevan a un pasado muy doloroso o nos hacen revivir las costumbres y tradiciones actuales para revivir valores y dirigirnos hacia un mundo mejor, de fraternidad y entendimiento común.

La entrada Se presentó en Monterrey el libro “Anclas para la Memoria” de Thelma Sandler aparece primero en Enlace Judío.

A 70 años de la publicación de la obra original, se editará una novela gráfica de Ari Folman y David Polonsky. Además, se estrenará una película que promete buscar “la versión más fidedigna” del libro, realizada con el apoyo de la Fundación Ana Frank.

SILVINA FRIERA

“Quiero seguir viviendo, aun después de mi muerte”, escribió Annelies Marie Frank a su amiga imaginaria Kitty, en abril de 1944, desde el escondite de Prinsengracht 263, en Amsterdam, donde se ocultaba de la persecución nazi junto a su familia. “Al escribir me libero de todo, mi pesar desaparece y mi valor renace. Pero –he ahí la cuestión primordial–, ¿seré alguna vez capaz de escribir algo importante; podré ser algún día periodista o escritora? Confío en que sí. ¡Oh, cómo lo deseo! Pues, al escribir, puedo concretarlo todo: mis pensamientos, mi idealismo, mis fantasías”, auguraba esta adolescente de 14 años, preocupada entonces por una “novelita”, Cady’s Leben (La vida de Cady), que no podía terminar. Cuatro meses después, los escondidos fueron delatados y detenidos el 4 de agosto. Annelies fue trasladada en tren desde Westerbork –campo de concentración en el noreste de los Países Bajos– hacia Auschwitz. Luego sería enviada a Bergen-Belsen, donde murió de tifus en marzo de 1945, poco antes de la liberación. El Diario de Ana Frank –cuya primera edición se publicó en 1947 con el título Het Achterhuis (La casa de atrás)– se convertirá en novela gráfica gracias a la adaptación que realizó el cineasta israelí Ari Folman y el ilustrador David Polonsky. El libro lo lanzará Penguin Random House en octubre y después se estrenará una película con la versión “más fidedigna” de uno de los documentos “más fascinantes y estremecedores de la literatura”, que ofrece “un punto de vista único a la barbarie más atroz de la historia de la humanidad”.

Este proyecto conjunto de novela gráfica y película pertenece a la Fundación Ana Frank con sede en Basilea (Suiza), creada por Otto Frank, el padre de Ana, en 1963. Folman y Polonsky ya habían trabajado juntos en el film de animación documental Vals con Bashir (2008), premiada con el Globo de Oro a la mejor película en lengua no inglesa, con el César a la mejor película extranjera y nominada al Oscar. Esta dupla creativa intentará aportar una nueva dimensión a los escritos de Ana Frank durante los dos años en los que permaneció escondida de los nazis con su familia: su padre Otto, el único sobreviviente, su madre Edith Hollander y su hermana Margot. Compartió el mismo escondite con Fritz Pfeffer, un dentista judío al que Ana dio el nombre de Albert Dussel en su Diario; y la familia Van Pels, integrada por Hermann y Auguste Van Pels y el hijo de ambos, Peter. El mejor regalo posible para una adolescente que soñaba con ser escritora fue un diario. Ana recibió el obsequio –un cuaderno a cuadros rojos y blancos– y lo empezó a escribir el 14 de junio de 1942, dos días después de que cumplió 13 años. Las semanas siguientes se refirió a sus compañeros de clase y lo que acontecía en el Liceo Judío, así como las escasas diversiones a las que aún tenían acceso los niños judíos. A comienzos de julio de ese año, su hermana Margot, de dieciséis años, recibió una citación para “ir a trabajar a Alemania”. Los Frank pasaron entonces a la clandestinidad y se instalaron en el refugio acondicionado en las plantas superiores de la “casa de atrás” de Prinsengracht 263.

La última anotación registrada en el Diario es del 1° de agosto de 1944, tres días antes de que la familia fuera descubierta. “Podríamos cerrar los ojos ante toda esta miseria, pero pensamos en los que nos eran queridos, y para los cuales tememos lo peor, sin poder socorrerlos. En mi cama bien abrigada me siento menos que nada cuando pienso en las amigas que más quería, arrancadas de sus hogares y caídas a este infierno”, advertía Ana.

“Me da miedo el cavilar que aquellos que estaban tan próximos a mí se hallen ahora en manos de los verdugos más crueles del mundo. Por la única razón de que son judíos”. Miep Gies, una de las mujeres que ayudaron a la familia Frank, le entregó a Otto el cuaderno de su hija que había encontrado en el escondite. El original del diario fue revisado y corregido por el padre, quien suprimió algunos pasajes, sobre todo aquellos en los que Ana se refería críticamente a sus progenitores, como también partes que contenían detalles más íntimos de la sexualidad de la autora. El libro, publicado por primera vez en 1947, se convirtió en uno de los testimonios más conocidos en el mundo entero; fue un best seller en Israel, Estados Unidos y Gran Bretaña, y llegó a vender más de 350 millones de ejemplares. En 1986 se publicó la primera edición crítica del Diario en la que se comparaba el original con las modificaciones paternas. Pero en 1988 aparecieron cinco páginas nuevas del cuaderno de Ana Frank que Otto le habría entregado a Cornelius Suijk –antiguo director de la Fundación– poco antes de su muerte en 1980, y que finalmente se incorporaron en la edición definitiva partir de 2001.

Las palabras de Ana resuenan como el eco de la escritora que no pudo ser: “¿Por qué hay hombres que sufren hambre, mientras en otras partes del mundo los alimentos se pudren en el lugar porque sobran? ¡Oh! ¿Por qué los hombres han enloquecido así? Jamás creeré que únicamente los hombres poderosos, los gobernantes y los capitalistas sean responsables de la guerra. No. El hombre de la calle se alegra también mucho en hacerla. Si no, los pueblos hace rato que se habrían rebelado. Los hombres han nacido con el instinto de destruir, de masacrar, de asesinar y de devorar; hasta que toda la humanidad, sin excepción, no sufra un enorme cambio, la guerra imperará; las reconstrucciones, las tierras cultivadas serán nuevamente destruidas, y la humanidad no tendrá más que volver a empezar”.

Fuente:cciu.org.uy

La entrada Multiplicar la memoria del horror nazi aparece primero en Enlace Judío.

Rashi o Rabí Shlomo Yitzjakí es uno de los comentaristas de Torá más reconocidos y alabados en la tradición judía. Sus comentarios son brillantes y hasta la fecha niños y adultos empiezan a leer la Torá con sus escritos. Su primer comentario es a la palabra Bereshit (creación) al inicio de la Torá. En él comenta que la Torá debió haber empezado con la primera mitzvá que se le da al hombre (santificar la luna), pregunta por qué la Torá empezó narrando el origen del mundo, a ello da varias respuestas entre ellas que D-os empieza su Torá de esta forma para que sepamos que Él creó el mundo entero, por ello el mundo es su propiedad y actúa en concordancia a lo que es bueno. Muchos rabinos han comentado este primer pasaje y dado su interpretación. Rab. Yaacob Menken nos da su perspectiva en este discurso. Esperamos les guste.

Estamos en este mundo todos. Rab. Yaacov Menken

Esta porción de Torá nos ofrece muchas enseñanzas que siguen siendo relevantes hoy en día. Una de ellas es que existe un sólo Creador, Señor del cielo y la tierra. Por más que Kant y otros intenten demostrar lo contrario, llevar una vida moral de forma congruente y sincera requiere que aceptemos un estándar moral más grande que nosotros, uno que debamos seguir incluso cuando no queramos hacerlo. El monoteísmo fomenta y requiere un estándar sólido y unitario. Bajo la idolatría politeísta, los deseos de uno de los “dioses” usualmente se contraponen a los deseos de otro. Cuando nosotros mismos determinamos la moralidad, nuestro juicio se puede ver fácilmente nublado por la tentación y el interés propio.

Este pasaje también nos enseña que fuimos creados a imagen y semejanza de D-os. Todas las personas tienen una chispa de divinidad en sí mismas. Cada vida tiene un valor infinito, y de esta forma la preservación de la vida se vuelve una responsabilidad crítica para cada individuo.

Aprendemos a respetar una hermandad humana. Toda la humanidad está interconectada, son hermanos y descienden del mismo padre y la misma madre. No podemos ignorar “la sangre de nuestro hermano.”

Incluso nos enseña nuestra responsabilidad como guardianes de la tierra, ya que D-os le da a Eva y Adán el dominio sobre todas las criaturas, presentando cada uno de ellos a Adán para que les dé un nombre, y también les da a todos los seres vivientes para comer.

Los antisemitas acusan a los judíos de oponerse a estos valores básicos. Dicen que se “robaron” a tierra judía y acusan a los judíos de matar personas y desear la destrucción de la tierra y tratar a no-judíos como subhumanos, incluso creen que el Talmud lo prueba.

Sin embargo, desde el primer verso de la Torá se demuestra que estas acusaciones no tienen fundamento. Ya que todas las lecciones del judaísmo nos recuerdan que somos una sola raza, como lo dice la Torá. Todo lo que hoy en día el mundo Occidental llama “ética judeo – cristiana” emerge de las enseñanza de la Torá, que nos guían a auto perfeccionarnos y vivir como individuos dignos de D-os. Esperamos el día en que “todos los que habitan la tierra te reconozcan y sepan que ante ti cada rodilla se debe doblar” como está dicho “D-os será Rey sobre toda la tierra y en ese día D-os será Uno y su nombre Uno” (Zacarías 14:9)

Al leer la Torá diariamente debemos recordar que es ella quién nos eleva y nos transforma como nada que se le compare.

La entrada ¿Por qué la Torá empieza narrando el origen del mundo? aparece primero en Enlace Judío.

Pensé que era solo en mi familia, pero platicando con mis amigos paisanos me di cuenta que pasa en todas. Al parecer ninguna familia de judíos mexicanos se salva de la hora de las tragedias en cualquier comida, cena o reunión familiar.

LA MEIDELE

Obviamente los judíos nos caracterizamos por lo típico que sale en cualquier programa gringo como el exceso de comida, las culpas de las idishe mames, los “shlimazls”, etc. Pero pasa la peculiaridad que los paisanos de México tenemos una característica que no puede faltar… La “hora de las tragedias” y no me digan que no saben de qué les estoy hablando.

Esta llamada “hora de las tragedias” consiste en lo siguiente: la plática de la comida es completamente normal, se habla de lo que le pasó a cada quién en su día, de eventos que han sucedido en la ciudad o la comunidad, que quién sabe quién ya tiene novia, que porqué no has comido tanto, etc, etc… ya saben, típica reunión de paisanos. Pero de repente de la nada alguien da inicio a la hora de las tragedias. Puede ser con diferentes comentarios como por ejemplo:

-“No saben quién se va a divorciar”.
-“El otro día estaba en el súper y no saben quién se cayó”.
-“A qué no tienen idea a quién van a tener que operar otra vez”.
-“Adivinen que le pasó al pobre de __________”.
-“No les puedo explicar quién se acaba de morir”.

Lo curioso es que la conversación siempre comienza en forma de adivinanza. ¿Por qué será? Quién sabe, pero lo único que generan estos comentarios es un circulo vicioso en donde todos los miembros de la familia paisana se empiezan a acordar de otras tragedias qué platicar para aportar a esta famosa “hora de las tragedias”.

Algo tendremos los paisanos en la psique colectiva que siempre nos sentimos con la necesidad de compartir estas cosas, ¿será un sentido de empatía o uno de morbo? ¿Qué opinan?

La entrada La hora de las tragedias… aparece primero en Enlace Judío.

Estas líneas fueron escritas por Abraham Betech en 2009, en el hesped (despedida)  de un gran rabino de la Comunidad judía de México, el rabino Jaím Sued Z”L.

“Sean estas líneas escritas desde el fondo de mi corazón Leiluy Nishmat Adoni Mori beRabí aRab Hagaon HaJasid Ribí Jaim Sued Halevi ben Rosa Tihiye Nishmato Tzerura Bisror Hajaim, Amén.

Jajam Sued como todos lo conocíamos,  llegó (si no me equivoco) a México en el año 1965, ya que su Rebe el Admúr de Lubavich le había dicho que tenía que venir a México. Se dicen fáciles pero son 44 años que estuvo entregado en cuerpo y alma para difundir la Torá, sin importar ni días ni horarios. 44 es la suma de la palabra Dam que significa “sangre”, es decir, usted pidió por la sangre de am Israel.

En la Yeshivá Keter Torá,  formó infinidad de alumnos y que Barúj Hashem podemos decir que una mayoría muy grande están en el camino de nuestra sagrada Torá.

Recuerdo con qué entusiasmo y con qué amor nos recibía en su casa el día de Purim para pasar con él la seudá.

A usted Jajam, se le puede atribuir en México la difusión de la Torá entre los niños, jóvenes, hombres y mujeres; pienso que el zejut en estos días de todas las mujeres que acuden a escuchar la Meguilá, la noche y el día de Purim, es por usted.

Recuerdo cuando vivía usted en Moliere, empezó a reunir a las damas de la comunidad en su casa para leer la Meguilá, explicarla y hacer sus comentarios.

Debido a que muchas mujeres no sabían leer en hebreo, no leían la hagadá las noches del Seder de Pésaj, y a usted preocupándole eso, dedicó lo más valioso de usted mismo, que es su tiempo, para lograr sacar a la luz la Hagadá de Pesaj en hebreo, fonética y traducción.

Preocupado usted porque en las fiestas solemnes de Rosh Hashaná y Yom Kipur las mujeres iban al Knis y desgraciadamente se ponían a platicar, decidió imprimir libros de Rosh Hashaná y Yom Kipur en hebreo y fonética y español, para que así las mujeres pudieran derrochar su corazón al Todopoderoso pidiendo Tefilá en eso días tan importantes para nosotros: creo yo que es otro zejut que le pertenece.

También dedicó su tiempo para sacar un libro, Shirá y todo el Tanaj (Biblia) en español, en 4 tomos, me pregunto: ¿Qué recompensa tan grande va a tener usted en el Olam Haba por tantos miles de libros que sacó a la luz para que la gente pudiera estudiar y entender lo que es la Torá? ya que esa era su meta, difundir la Tora -y lo logró.

Recuerdo cuando yo era “chamaco”, que hacíamos las hakafot de Simjat Torá en el Knis Maguén David y bailábamos horas enteras con el Sefer Torá; al terminar la fiesta, entre todos nosotros sus alumnos, comentábamos “ojalá y llegue pronto otra vez Simjat Torá”.

Cuántas parejas, cientos quizás , querían que en su boda sea dicha una Berajá por usted y usted siempre aceptó con gusto.

Usted nos decía en sus clases que una de las mitzvot más importantes era alegrar al novio y a la novia en el banquete de bodas y usted siempre acudía a los banquetes; recuerdo como se quitaba el sombrero y se colocaba una botella encima de la cabeza y se ponía a alegrar a los novios bailando frente a ellos, que hasta se comentaba que lo que la gente esperaba en la boda, era que llegara usted y alegrara a los novios como usted siempre lo hizo.

La persona cuando viene a este mundo viene a dejar una huella con todos sus actos; creo que Jajam Sued dejó una huella muy profunda dentro de todos los corazones de todos los que lo conocimos y vivimos con él.

Usted le dio la importancia que merecen las mujeres en el judaísmo , preocupándose siempre de dar clases a todas ellas y en cualquier horario, otra cualidad que usted tenía de las muchas que son imposibles enumerar era su Jasidut y devoción, cómo se entregaba al servicio del Todopoderoso jalando con usted a muchas personas que regresaron en Teshubá.

Usted siempre cumplió con al mitzvá de Bikur Jolim, visitar a los enfermos, sin importar si hubiera que ir a la casa del enfermo o al hospital donde se encontraba, para llevar a la familia una sonrisa que les imponía un ánimo y que por su tefilá esta persona iba a salir de su enfermedad. Está escrito que cualquier ser humano que salva otra persona es considerado por la Torá como si salvó a un mundo entero. Recuerdo también cuando uno de mis amigos se enfermó y necesitaba transfusión de sangre; cuando le avisaron a usted, preocupado corrió a verlo y cuando le dijeron que necesitaba sangre: usted mismo le donó de su sangre para así salvarlo. Y con la humildad que lo caracterizó, lo llamó su hermano, ya que eran hermanos de sangre.

También recuerdo otro caso de otro compañero que estaba muy enfermo y usted acudió al hospital diciéndole que no se preocupara, que iba a estar todo bien y que usted lo iba a adoptar como su hijo.

Pienso que parte de la Torá que existe en México es también por su zejut, ya que usted fue uno de los pioneros en la difusión de nuestro judaísmo.

Fue un Jajam muy querido por todos nosotros ya que también dedicó su tiempo de descanso y su tiempo de dormir en arreglar asuntos con problemas de pareja, pleitos entre compañeros, etc. estando usted disponible hacia todos nosotros las 24 horas del día.

Fue una gran bendición y una enorme dicha que usted haya llegado a vivir a México.

Recuerdo que cuando tenía la gente problemas y eran problemas muy fuertes, con su humildad decía: no puedo responder, necesito asesorarme con mi Jajam que fue el Rebe de Lubavich Z”L.

Le puedo decir, Jajam Sued ,que todo el Kashrut de México es gracias a su esfuerzo y dedicación, ya que usted fue el primero en ir a la quesería “Chalco”, sin importar la hora, para ir a hacer quesos Kasher para que la gente pudiera comer.

También había una quesería en la colonia Roma en las calles de Mérida en donde hacían un queso de canasta y eran como 6 horas de camino (para llegar a la fábrica); usted con tal de que la gente comiera Kasher, también fue para allá.

Además, usted fue el primero en México que sacó gelatinas Kasher , dulces y chocolates para Pésaj, consomé de pollo parve, y demás productos para facilitarles a las personas el Kashrut, vendiéndolos a precios accesibles abriendo una tienda en Polanco para poder distribuir dichos alimentos.

Otra de sus grandes cualidades fue el nijum abelim, consolar a la gente que acababa de perder un ser querido; usted estuvo siempre al pie del cañón, para confortar a los familiares y dando derashot leilui nishmat de la persona que había fallecido.

Nuestros Jajamim dice “Eshet javer kejaver”, la esposa de un Rab es como si fuera Rab. Por lo tanto no le podemos quitar merito a la Rabanit Miriam que siempre tuvo un apoyo incondicional para con usted.

Cuando usted se enfermó, recibió este sufrimiento con amor y lealtad hacia su Creador, con el apoyo incondicional nuevamente de su esposa (recuerdo hace mes y medio que fue Purim, que fuimos a su casa a escuchar la Meguilá, y usted ya no la pudo leer por el estado en el que se encontraba, leyéndola Rafael su hermano; no obstante, nos recibió con una sonrisa y nos entregó a cada participante un billete de $20 como si usted ya sabía que tenía que retirarse de este mundo).

Grandes Jajamim siempre le pedían Tefilá a Boré Olam para que toda su descendencia vaya en el camino de la Torá y creo que con su Tefilá y su mesirut nefesh acompañado de la Rabanit Miriam, lograron educar a todos sus hijos en el camino de la verdad.

La lealtad hacia su Jajam, el Rebe de Lubavitch Z”L, fue tan inmensa que dos días antes de ser llamado al shamaim viajó a NY para descansar cerca de él.

Los Jajamin dicen que el jodesh Iyar es mesugal para refuá shelemá, ya que las siglas de iyar es “ani hashem rofeja”( soy D-os tu curador), y usted abandona este mundo el día de Shabat Rosh Jodesh Iyar y creo que no es casualidad que haya sido esa fecha para que usted sea un melitz yosher ante el Todopoderoso para que todo am Israel tenga Refuá Shelemá.

Esto que escribo aseguro que es una parte mínima a todas las cualidades que estaban en usted.

Ahora que está bajo el trono divino, le pedimos que haga Tefilá por su inseparable esposa la Rabanit Miriam que D.s le de consuelo y que tenga larga vida con salud, bienestar, tranquilidad y Berajá, que pida por sus hijos, yernos, nueras, nietos, nietas, hermanos, familiares, discípulos, amigos, por toda esta comunidad que habita en México y por todo Am Israel.

Quiero terminar como solía hacer usted en sus derashot: que no tengamos más sufrimientos y que tengamos el zejut de ver la geula con el Mashiaj tidkeinu bimera beyaneinu. Amén”.

CUATRO TESTIMONIOS PARA EL JAJAM JAÍM SUED Z”L

“Fue un gran maestro de la tradición”
Salomon Achar
Presidente Maguén David

Un amigo no muere; tan solo deja de estar a tu lado. El recuerdo de nuestro querido Jajam Sued, maestro, Rabino y amigo estará presente siempre entre nosotros.
Al decir adiós al Rabino Sued, la Comunidad Maguén David quiere honrar su memoria, agradecer su existencia, su apoyo constante, sus consejos, su amistad y, sobre todo, reconocer públicamente y una vez más, el irrepetible legado de su vida y de su obra, y lo significativo que fue para nuestras comunidades.

“Cuando muere un justo”
Jenny Ase Chayo

En honor a mi Jajam, Jaim Sued q.e.p.d.
El mundo está edificado sobre la bondad.
Cuando muere un justo lloran las piedras, el alma de las cosas se hace más pequeña, brama el silencio sobre las calles y un llanto mudo estalla contra las horas.
Cuando muere un justo, la oscuridad se cierne sobre los hombres, porque una luz intensa se despide del mundo, y se eleva más allá y nos deja solos, buscando un nombre, una mirada que nos contenga.
Cuando muere un justo levantamos a Dios nuestras plegarias y sin entender caemos en la memoria, en los años en que aprendimos, compartimos, escuchamos y fuimos testigos de una historia.
Un hombre justo levanta en cada corazón que lo visita un edificio de enseñanzas, construye cimientos en el mundo y eslabón por eslabón una escalera que une la tierra con el cielo. Porque él sabe su misión, la ejerce a cada instante y actúa sin dudar ni preguntar; tiene en el espíritu la sabiduría y la honda huella de Dios impresa en el alma.
Es esta huella la que el Jajam Jaim Sued dejó en cada uno de nosotros, ¿cómo no reír ante el recuerdo de un hombre que todavía nos colma? Los ecos de sus consejos, la fuente de su fe, la fuerza de su presencia y de su acción constante.
Un rostro confiado y confiable, una palabra de consuelo para quien se le acercara en su dolor, capacidad infinita para compartir las alegrías, consejo certero y brillante para los muchos que tocamos a su puerta. Niños, jóvenes, adultos, para el Jajam Sued no había diferencias, porque él tocaba la humanidad de los otros, tanto como su propia humanidad, y eso era lo que le importaba. Un hombre que era fiel a sí mismo tanto como a sus alumnos y sus amigos, ¿había para él alguna diferencia?

A veces Dios, en su infinita misericordia, pone en nuestro camino desde muy temprana edad a las personas que habrán de acompañarnos en nuestro crecimiento espiritual, emocional, religioso y humano.
Dice el Pirkei Avot: Taasé lejárav , u knee lejá javer(hazte de un rabino y hazte de un amigo), sé que muchos tuvimos la bendición de tener un rabino que a su vez era un amigo. Con respecto a esta frase talmúdica, me dijo una vez el Jajam : “Taasé lejá rav también se puede interpretar como: haz para ti mucho”, refiriéndose a la importancia de hacer muchas mitzvot en esta tierra.
Del Jajam Sued aprendí la conciencia del tiempo sagrado: para él, cada instante era una oportunidad para actuar en el mundo en pro del hombre. Aprendí que servir a Dios es servir al otro, al que toca a tu puerta, al que encuentras en la calle, a quien se cruza con tu mirada con un deseo anhelante de paz y sosiego.
Del Jajam aprendí que la Torá es fuente infinita de sabiduría, de esa fuente, de la que él bebía incansablemente, era de donde salían sus palabras cristalinas y su misericordia interminable.
Aprendí también que un justo y un jasid es aquella persona que se sale de sí misma para cumplir su compromiso con Dios y con los hombres, Aprendí a alabar a Dios con alegría, conmemorar la vida, y agradecerla, y saber que las lágrimas también son una vía para llegar a nuestro creador.
Lo vi sólo algunas veces durante su enfermedad, la última fue en Purim: él y su esposa Miriam, mujer admirable, fuerte e incansable, quien lo sostuvo siempre, decidieron hacer en su casa la tradicional fiesta; el espacio estaba repleto, se leyó la Meguilá, el Jajam Sued, a pesar de su debilidad dijo unas palabras de Torá, habló de la importancia de tener una fe infinita en Dios, y repartió billetes a cada una de las señoras que le agradecían, lo bendecían y se despedían de él.
El viernes 24 de abril, de 2009, murió el Jajam Jaim Sued, tras una larga enfermedad; el domingo 26 de abril, me habló mi hermana para darme la noticia de su muerte; ese día todos los negocios comenzaron a cerrar, la ciudad de México estaba siendo atacada por el virus de la influenza, la gente comenzó a salir menos de sus casas y parecía como si la ciudad entera se hubiese pusto de luto, había muerto un Tzadik, no pude evitar pensar en la coincidencia, quizá fue en ese momento donde empecé a escribir:
Cuando muere un justo lloran las horas, el alma de las cosas se hace más pequeña, brama el silencio sobre las calles y un llanto mudo estalla contra las piedras.
Cuando muere un justo se apaga una luz en la tierra pero empieza a brillar en el cielo y desde ahí nos alumbra, y quizá, ese ser que encendió llamas en los corazones de quienes lo conocieron sabe que su espíritu habitará en cada uno de nosotros. Unidas esas llamas en fuego eterno harán brillar para siempre su memoria.

“Un buen consejero, un astuto psicólogo, y un sabio maestro”
Vicky Massry de Mamieh
Nuestros hijos y nietos ahora le están eternamente agradecidos a este gran hombre por sus 12 años ininterrumpidos de aprendizaje y crecimiento. Fue mucho más que un maestro y supo llevarnos a alturas inconcebibles de enriquecimiento espiritual.
Así como supo cambiar nuestras vidas para bien, hizo incontables obras benévolas para el bienestar de cada uno de los integrantes de nuestra santa comunidad. Su legado está aún presente en cada uno de nosotros.
A partir de su llegada a México, desde su Argentina natal en 1967, se dedicó por completo a orientar a los jóvenes, especialmente, hacia el camino correcto.
Bajo su sabio auspicio, la Yeshivá Kéter Torá creció y formó jóvenes responsables y dedicados al estudio de la Torá. Más tarde, en la comunidad Maguen David, los asistentes de la Sinagoga Shaaré Shalom se enriquecieron bajo su liderazgo y gusto por el aprendizaje de nuestra religión.
Siempre se interesó en ayudar a la gente, ya sea restableciendo la armonía en el hogar de alguna pareja que estuviera atravesando por algún conflicto, o girando de dirección a algún joven buscando respuestas y errando por el camino equivocado”.

“Un hombre de una sola pieza, que siempre caminó por la vida con rectitud”
Marcos Shabot
Ex presidente de Maguén David

“Convencido de que dice más el ejemplo que la palabra, su vida fue generosa en propuestas, compromisos y en el ejemplo de congruencia que nos legó”.
Se distinguió por su generosidad y su honestidad, Su recuerdo deja entre nosotros entre nosotros la imagen del hombre sincero, sencillo, leal a sus convicciones que acompañado de su esposa e hijos supo vivir y con dignidad sobrellevó su terrible enfermedad.
Interesado por darle a la mujer un lugar preponderante en la sociedad y estimularla para acercarse al judaísmo, realizó diferentes actividades y due guía espiritual de los jóvenes, con quiens tuvo un gran acercamiento. Cada año, durante la fiesta de Purim, daba lectura a la Meguilá de forma ininterrumpida. Aún este año, a pesar de su salud, recibió a todos los presentes con el corazón abierto.
Hoy, el Jajam se ha ido, pero nos deja su ejemplo, nos deja el sentimiento de su afecto nos deja sus ideas y sobre todo nos deja la responsabilidad, a su familia, a sus amigos y alumnos, de hacer honor a su legado.

La entrada “Su llegada a México fue una gran bendición y una enorme dicha”: Así recordó Abraham Betech al Rabino Jaím Sued, Z”L aparece primero en Enlace Judío.