Dolor
Comunidad Judía de Monterrey: Agradecimiento
La Comunidad Israelita de Monterrey agradece al
Sr. Jacobo Wengrowsky
Por su ayuda e intervención durante los rezos de YOM KIPUR, sus explicaciones y por lograr que todos los que nos encontrábamos en el Shul tuviésemos una guía qué seguir y un compromiso constante.
Yanquele, ésta es tu casa y éste es tu Shul.
MIL GRACIAS y si D’s quiere, te esperamos aquí hasta los 120.
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Amarás a tu prójimo como a ti mismo; ¿a todos?
MARCOS GOJMAN
En la época bíblica, Dios era concebido como una deidad nacional, que protegía a los israelitas en su tierra, les cosechas, las enfermedades, podían superarse ofreciendo sacrificios a Dios. Dios era visto como el Señor exclusivo de ayudaba en sus peleas, los liberaba del hambre y en general era el proveedor de su sustento. La mala fortuna, las malas los israelitas, ellos no podían adorar a otra deidad y Dios no podía proteger a otro pueblo.
El concepto empezó a cambiar en el siglo VIII AEC. Los asirios, que querían tener la hegemonía sobre el mundo, manejaban la idea de un mundo único y unificado, una idea que tuvo eco en Israel, pero no para aplicarla en lo material sino en lo espiritual. El profeta Amos (751 AEC) la planteó cuando afirmó que Dios no sólo era el Dios de Israel, sino de todos los pueblos del mundo, pues el libro de Amos comienza con el anuncio del castigo que van a sufrir las naciones y ciudades vecinas a Israel, a causa de la crueldad de su conducta en la guerra. Dios esperaba buena conducta de todos, no sólo de Israel. Amos también decía que si los judíos dejaban de tener fe, Dios podía dar por terminado el pacto y buscar otro pueblo que si quisiera aceptar Sus mandamientos.
Amos predicaba que los judíos debían ser fieles al pacto para asegurarse que seguirían recibiendo los favores de Dios. Los sorprendidos fueron los israelitas al escuchar de este profeta que su Dios era un Dios universal, que existía por sí solo y que todos, no nada más ellos, debían cumplir Su Ley. Aun así, el profeta Amos, el primer universalista, pensaba que Dios sólo podía entrar en un pacto con un sólo pueblo y que el pueblo judío sólo podía adorara a Dios en la tierra de Israel.
Isaías, el discípulo de Amos (740-700AEC), decía que tanto los asirios como los israelitas, tenían que cumplir los mandamientos éticos de Dios. Este fue un paso fundamental para que el judaísmo adquiriera un carácter universal, porque se había hecho una conexión crítica: Isaías dijo que Dios era el Dios de todo el mundo y no sólo de Israel y que Sus leyes iban dirigidas a todos los hombres.
La salida de los judíos de la tierra de Israel a Babilonia en 586 AEC, hizo que al perder la independencia nacional, fueran los preceptos religiosos el elemento que más definiría su identidad. El rabinato basado en erudición sustituyó al sacerdocio basado en linaje; las sinagogas y las academias sustituyeron el Templo y el estudio de la Torá y los rezos sustituyeron a los sacrificios. Y lo más importante, como lo intuyó el profeta Jeremías, Dios podía ser adorado fuera de la tierra de Israel. Antes, para integrarte al pueblo judío, tenías que ir a vivir con ellos en su tierra, ahora podías convertirte a la religión de los judíos, en cualquier lugar donde estuvieran. El judaísmo y sus mandamientos, incluidos sus principios éticos, estaban abiertos para todo el mundo. Ahora amar a tu prójimo como a ti mismo incluía a todos los hombres.
Bibliografía: The Theory and Practice of Welcoming Converts to Judaism de Lawrence J. Epstein y otras fuentes.
Fuente:alreguelajat.com
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Maravilloso fenómeno: Más de 500 millones de aves vuelan en los cielos de Israel
Israel, que se encuentra en el cruce de tres continentes, es atravesado por las aves migratorias en una escala sin precedentes en cualquier lugar.
AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO
Los estudios demuestran que cerca de 500 millones de aves cruzan el estrecho espacio aéreo de Israel dos veces al año en el curso de sus migraciones.
En consecuencia, Israel se ha convertido en una atracción para los amantes de las aves en todo el mundo.
La investigación sobre las aves migratorias en Israel, basada en satélite y mediante la vigilancia por radares, permite hoy realizar un seguimiento de las aves desde Israel a sus zonas de anidación de invierno en África, y de vuelta hacia el norte, a través de Israel, a sus zonas de anidación de verano en Europa.
Fuente:unitedwithisrael.org
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La Luna de Sangre y el Destino Judío
¿Qué tiene que decir el pensamiento judío sobre el hecho inusual de la luna de sangre?
AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO
El resultado de un eclipse total de Luna es que la luna aparezca de color rojizo-anaranjado, un fenómeno conocido como “Luna de Sangre.” El color intrigante es el resultado de la Luna que pasa a través de la sombra de la Tierra. De hecho durante la madrugada del domingo al lunes podremos ver la luna de sangre. Antes del siglo 20, hubo un período de 300 años, cuando no había tales eclipses. En tan solo dos años ya han habido cuatro.
¿Qué dice la Torá y la tradición judía acerca de las lunas de sangre? Bueno, para empezar, el eclipse de este Domingo coincide con la fiesta judía de Sucot. El año paado coincidió con Pésaj. Dios desató diez plagas sobre los egipcios cuando se negaron a seguir el mandato de Dios para liberar al pueblo judío.
La primera plaga fue: SANGRE! La décima y última plaga fue la muerte de los primogénitos (momento en el que los egipcios literalmente deciden liberar a los judíos y dejarles salir de Egipto!). La muerte siempre está asociada con la sangre. No sólo eso, sino que los israelitas fueron mandados por Dios para pintar la sangre del cordero en sus puertas para que la plaga de los primogénitos pasara sobre sus hogares.
Las cuatro lunas de sangre coinciden con importantes fiestas judías
¡Pero aún hay más! Las cuatro lunas de sangre se producirán en las principales fiestas judías! Esta semana, la luna en sangre se produce en Sucot de 2015. El Sucot anterior también pasó, y de nuevo en la Pascua de 2015. Esto ha ocurrido sólo ocho veces en toda la historia!
Y aún hay más! Los principales acontecimientos de importancia para el pueblo judío pasaron en cada uno de los tres últimos tiempos registrados que ocurrieron estas lunas de sangre. Eran acontecimientos que cambiaron el curso y la dirección de la historia judía de todos los tiempos.
Una luna de sangre coincidió con la Guerra de los Seis Días en 1967, cuando Israel liberó a Jerusalem; Los judíos fueron capaces de volver a Jerusalem después de 2,000 años de exilio. Tristemente, la sangre judía se derramó durante esta guerra.
También hubo una luna de sangre en la víspera de la declaración de independencia de Israel en 1948, tras una sangrienta guerra que tuvo lugar pocos años después del Holocausto, cuando seis millones de judíos fueron asesinados.
Y, por último, hubo una luna de sangre en 1493, cuando Tomás de Torquemada, el primer español Inquisidor, comenzó la matanza de judíos. También en este caso, la sangre judía se derramó.
¿Es la Luna de Sangre una señal del cielo?
Los creyentes de todo el mundo de diversas religiones atribuyen el fenómeno de la luna de sangre a las enseñanzas del profeta Joel:
“Pondré prodigios en el cielo y la tierra: sangre, fuego y columnas de humo; el sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el día grande de Dios “(Joel 3: 3).
Inspirado por las palabras finales de Joel, algunos están sugiriendo que las lunas de sangre son una señal de Dios de que estamos un paso más cerca de la venida del Mesías.
¿Algo milagroso va a ocurrir en el transcurso de la próxima serie de lunas de sangre? Nadie sabe a ciencia cierta. Pero tal vez las palabras del Talmud nos pueden dar una idea de cómo debemos relacionarnos con todas las posibilidades y especulaciones:
“Cuando los judíos realizan la voluntad de Dios, ellos no necesitan preocuparse de presagios. Así dice el Señor ‘No sea asustado por los signos de los cielos”.(Talmud Sucá 29a)
Autor: Rabino Ari Enkin, United with Israel
Fuente:unitedwithisrael.org
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Sr. Isaac Rozen Z”L
Enlace Judío lamenta profundamente el fallecimiento del
Sr. Isaac Rozen Z”L
Esposo de nuestra querida amiga Ofelia, papá de Natan, David & Cecilia Schnadower y abuelito de Ricardo, Alan, Eduardo, Debbie Saul, Jaime, Talia, Noah, Galia & Rinat.
El entierro será el domingo, 27 de septiembre, a las 2:00 p.m. en El Camino Memorial 5600 Carroll Canyon Rd, San Diego, CA 92121
La Shive tendrá lugar, solamente, el domingo después del entierro y hasta las 7:00 p.m. en: 1810 Ave. del Mundo No. 1402, Coronado.
Que no sepan más de penas
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Crónicas Intrascendentes. Parte CLXXVIII
LEÓN OPALÍN PARA ENLACE JUDÍO MÉXICO
Momento Existencial
Dos semanas atrás fui internado en un hospital del sur de la Ciudad de México, sangrando abundantemente por la nariz, manifestación de una fuerte crisis de hipertensión arterial. Allí permanecí 6 días; fue una experiencia difícil, física y emocionalmente: Me filtraron por la vía venosa un poderoso medicamento para poder estabilizarme, además de nutrientes y otras substancias; me cauterizaron un vaso en la nariz para poder contener el flujo de sangre.
La estancia en el hospital fue dura, gracias al internista y el cardiólogo que me atendieron pude salir adelante; el cuidado de las enfermeras de la sección de terapia intermedia, donde permanecí los seis días, fue eficiente y profesional; la comida mala y sin atender el régimen especial de alimentación que debía seguir y que tendré que mantener para el resto de mi vida, lo que indudablemente modificará mis hábitos; será difícil, sin alternativa. En muchos momentos sentí que estaba en la “antesala del infierno”. A punto de cumplir 75 años, los problemas de salud no solo afectan físicamente, también se registran daños emocionales.
Durante mi permanencia en el hospital estuve acompañado por mi familia; esposa, hijos, nietos y mi hermana, además de algunos miembros de la “nueva familia” de mi hijo mayor, Natan. Cabe mencionar que mi hija menor, practicante de la fe judía, vino al hospital en la víspera del sábado y permaneció hasta el final de este último día; fue muy reconfortante que ella estuviera allí, al final de cuentas hizo una mitzvá (precepto o buena acción) contemplada en la Torá (el libro sagrado de los judíos): velar por sus padres.
Después de salir, la familia se esfumó parcialmente. Por la crisis que experimenté, no pude asistir a la celebración de los 50 años de Natan, toda una vida, ni a la comida familiar de Rosh Hashaná (el año nuevo judío), tampoco a la de nuestros viejos amigos Bila y Abraham que nos invitan todos los años.
La compleja situación por la que he atravesado en las últimas semanas me ha llevado a una reflexión a fondo de cómo veo y siento mi existencia, en particular mi identidad judía. No obstante que en mi infancia mi familia no era practicante de la fe judía, siempre me sentí parte del pueblo judío, absorbí de mis padres el espíritu y las principales tradiciones del judaísmo, ellos salieron de un entorno completamente judío cuando emigraron de su natal Polonia a México en los treintas del siglo pasado. Me inscribieron en una escuela judía donde cursé la primaria; la enseñanza en ésta última tenía un buen contenido religioso. Asimismo, me desarrollé en el entorno judío de sus amistades, que era bastante estrecho. En esa época recibí un fuerte impacto del reciente Holocausto, tanto por las noticias que llegaban a mi casa sobre el exterminio total de mi familia, como por el contacto personal que tuve con los inmigrantes sobrevivientes de la Guerra que llegaron a México; más adelante reforcé mi identidad judía cuando viajé a estudiar a Israel a los 17 años, entonces el judaísmo e Israel estructuraron el núcleo de mi identidad. Posteriormente, sin separarme de mi entorno judío, la mayor parte de mi actividad social y profesional giró fuera de este último; fortalecí mi integración a la cultura y a los valores de México de los cuales siempre me he sentido orgulloso.
En el contexto actual experimento una especie de “depuración” de mi identidad judía ante el avance que se observa tanto en la comunidad judía de México, como en la ortodoxia del resto del mundo, que cada vez se radicaliza más con prácticas intolerantes y de rechazo a quien no las acepta. En este sentido, sin cuestionar la esencia de mi judaísmo, estoy en contra de los principios que dan prioridad a rituales obsoletos y no a los verdaderos valores del judaísmo.
Por otra parte, también esta una creciente tendencia de convivir con un judaísmo “light” que adapta la religión y las tradiciones a una cultura superflua, acomodaticia y hedonista, que igualmente no resulta valiosa; de esta manera para un judío místico, como yo me evalúo, no existe mucho espacio “para donde jalar”, lo cual es desmotivante.
Una situación similar a lo que acontece en el judaísmo se advierte en otras religiones; mi percepción es que en la católica, por lo menos en lo que veo en México, la Iglesia tiene una posición ambivalente: conservadurismo frente a las predicas banales. Percibo que las homilías en un gran número de iglesias no atraen a muchos fieles y, frecuentemente son una droga sedante que induce al sueño a los mismos. Siempre he considerado al catolicismo como parte de la cultura de México; tengo una gran admiración por las tradiciones mexicanas impregnadas de lo católico que se mezclan con el paganismo de los ritos prehispánicos. Por lo demás, sin ser idolatra, soy un ferviente deleitante del arte religioso.
Siento pesar de que el catolicismo se desvanezca y pierda su esencia. No en vano el Papa Francisco ha hecho un llamado a los cristianos para que practiquen la piedad, la misericordia, la humildad, el amor y la tolerancia. Sin valores bien fincados en las raíces del hombre, existe el riesgo de cada vez más nos precipitamos a un mundo deshumanizado. Así, no se como afianzarme a mi identidad judía y mexicana sin tantos cuestionamientos.
Una Omisión
En las Crónicas pasadas hice una reseña sobre la Función de Gala de la Orquesta Sinfónica de Minería en la que mencioné que gracias al apoyo de la UNAM y del INSEN, muchos mexicanos tenemos oportunidad de asistir a conciertos en los que presentan obras y músicos de renombre internacional, pagando precios sensiblemente inferiores a los que cobran en Broadway o en otras salas; lo cierto es que omití, involuntariamente, mencionar que hay muchos donantes, particulares, de empresas e instituciones que hacen posible la realización de los eventos artísticos.
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Ha Mexicani, una probadita de comida mexicana en el sur de Israel
GERARDO COHEN PARA ENLACE JUDÍO MÉXICO
Ha Mexicani está en hebreo, y significa “Lo Mexicano”, es así como miles de israelíes han probado un intento de comida mexicana en Israel. La cadena de comida mexicana más famosa en Israel empezó en el sur del país, en la hermosa ciudad de Beersheva, la capital del Negev. Tacos, burritos, quesadillas (con tortilla estilo tostada), y fajita kosher, son algunos de los platillos que por $20 shekels (unos $95 pesos) puedes disfrutar en todo el sur de Israel sin olvidar la especialidad de esta cadena; “Las Tortillas”, una especie de burrito con fajita de pollo o de res, (aunque para nosotros el estilo seria Tex-Mex) pero aun así es delicioso todo lo que ofrecen.
“No es un secreto que los mexicanos tienen la comida más rica del mundo, y qué mejor si es Kosher, es por eso el éxito que tenemos, eso sí, a los israelíes no les gusta mucho el picante, no lo aguantan”, así comenzó la entrevista que Enlace Judío le hizo a Almong Peretz, encargado del restaurante en el centro comercial más grande de Beersheva.
La gastronomía de México se caracteriza por su gran variedad de platillos y recetas, así como la complejidad para su elaboración; es famosa por sus sabores fuertes, sofisticados, y sumamente condimentados que aman en Israel. Nuestra comida reúne tradiciones gastronómicas indígenas y europeas, entre otras muchas, un privilegio que no todas las cocinas del mundo tienen. Almog, el encargado de 26 años de la tienda en Beersheva, viajó a México en el 2013 y quedó enamorado de nuestra gastronomía, en sus propias palabras “se quedó impresionado al ver la diversidad de platillos que tenemos”.
¿Qué pasaría si a tu burrito en vez de una salsa muy picosa le agregas Hummus? ó ¿Si en vez de bañar en algún guiso picante a tus tacos, los bañas en salsa tahina? ¿Acompañarías tus tostadas con un guacamole mientras disfrutas de una buena Shakshuka? ¡Esta deliciosa mezcla tienes que probarla en Israel! Curiosamente los clientes más fieles a este restaurante no son los judíos latinos que viven en Israel, sino los mismos israelíes, quienes encuentran en la comida mexicana un escaparate a la comida tradicional de Israel que han comido por muchos años.
Hay mucho que aprender sobre la comida de nuestro país; sus diversos sabores, sus olores, sus colores, su tradición, sus combinaciones únicas y presentaciones asombrosas. Desde el norte hasta el sur, la comida mexicana es un manjar. Si estás en Israel y viajas a Beersheva, no dudes en comer en HaMexicani, un pedacito de lo que también es nuestro, una manera de celebrar nuestro doble orgullo; el ser muy judíos y muy mexicanos. ¡Beteavón! ¡Provecho!.
Gracias a Hadar Gat y a Almong Pertez por la invitación.
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Soluciones de doble estado y doble rasero
JOSEPH PUDER
¿Por qué es solamente el estado judío, y no Irak o Siria, el que es presionado para dividirse en partes?
Los Assad en Siria y Saddam Hussein, el musulmán suní ahora fallecido, son ejemplos de minorías gobernando sobre poblaciones mayoritarias que no son de su propia etnia o rama religiosa. La caída del Irak de Saddam fue como Humpty Dumpty: una vez roto no puede reunirse nuevamente. En la guerra civil siria, la mayoría musulmana suní está determinada a terminar el gobierno dictatorial de Assad a través de violencia y alborotos sin precedentes. Las atrocidades son perpetradas tanto por el régimen de Assad como por el Estado Islámico han fracturado a Siria. Millones de iraquíes y sirios son hacia las costas de Europa. Es justo preguntar el motivo por el cual Estados Unidos y el Occidente en general no están apoyando abiertamente las nuevas realidades en el Levante.
Los gobiernos de George W. Bush y Barack H. Obama han exhibido dobles raseros hacia Israel con respecto a la “solución de dos estados.” Uno puede preguntar en forma legítima, ¿por qué no aplicar la solución de tres estados a Irak y la solución de cinco estados a Siria? ¿Por qué es que, según Obama, el estado judío puede dividirse en partes (dos estados), mientras las creaciones coloniales artificiales de Irak y Siria deben seguir siendo estados unitarios? En el caso de Israel, el territorio que ocupa desde el Río Jordán al Mediterráneo fue reconocido por la Liga de las Naciones como la patria histórica de los judíos.
El secretario colonial inglés, Winston Churchill, escribió en junio de 1922 que “los judíos están en Palestina por Derecho y no por Tolerancia.” El texto del mandato de la Liga de Naciones (24 de julio de 1922) confiando el Mandato a Inglaterra dice: “Visto que ha sido dado por lo tanto el reconocimiento a la conexión histórica del pueblo judío con Palestina y las bases para reconstituir su hogar nacional en ese país; y visto que las principales potencias aliadas han seleccionado a su Majestad Británica como el Mandatario para Palestina…”
Charles Krauthammer resumió en The National Post (20 de marzo del 2015) las razones por las cuales es imposible en este momento una solución de dos estados al conflicto palestino-israelí. “La realidad fundamental sigue siendo: Esta generación de liderazgo palestino -desde Yasser Arafat a Mahmoud Abbas- nunca ha puesto y nunca pondrá su firma a un acuerdo de paz definitivo dividiendo la tierra con un estado judío. Y sin eso, ningún gobierno [israelí] de ningún tipo aceptará un estado palestino.”
Israel está siendo rodeada por fuerzas yihadistas en Gaza (Hamás) y en Líbano (Hezbolá).
En el Sinaí, afiliados del Estado Islámico están tratando de desestabilizar al gobierno del Presidente al-Sisi de Egipto, y al Reino Hachemita de Jordania del Rey Abdullah. En Siria, tanto el Estado Islámico como el régimen de Assad con sus aliados iraníes amenazan a Israel. Si Israel evacúa la Margen Occidental (Judea y Samaria) para satisfacer la solución de dos estados, ésta caerá probablemente en manos de Hamás. Los centros de población e infraestructura industrial de Israel estarán entonces dentro del alcance de los cohetes de Hamás. Además, la Autoridad Palestina gobernada por Mahmoud Abbas está tambaleante y con poca legitimidad. La solución de dos estados sólo puede funcionar sólo si los palestinos aceptan a Israel como un estado judío, sacan de la mesa el “derecho al retorno” palestino, y sólo cuando el Medio Oriente encuentre un mínimo de estabilidad regional que pueda permitir a Israel asumir riesgos.
Con Irak y Siria es una historia diferente. Luego del baño de sangre en Siria que mató a 250,000, pocos quisieran vivir bajo el régimen dictatorial de Assad o el califato asesino e intolerante del Estado Islámico. Los kurdos, después de Kobane, quieren la independencia y tal vez una fusión con el Gobierno Regional de Kurdistán (GRK) en Erbil (norte de Irak). Los alauitas (10 al 15% de la población de Siria) cuya base está en el noroeste de Siria, esperan que la mayoría suní se cobre venganza por los ataques letales que el régimen de Bashar Assad perpetró contra ellos. Ellos también quisieran un estado independiente o alguna forma de federalismo relajado. La mayoría árabe suní quiere gobernar nuevamente Siria. Pero esa Siria tendría que ser sin aproximadamente 1.8 millones de cristianos, o el 10% de la población que preferiría unirse a sus correligionarios en un Líbano cristiano extendido. Los kurdos, alauitas, y drusos (el grupo más pequeño) de igual manera no quisieran vivir en un estado dominado por árabes suníes fundamentalistas.
Con Irak y Siria es una historia diferente. Luego del baño de sangre en Siria que mató a 250,000, pocos quisieran vivir bajo el régimen dictatorial de Assad o el califato asesino e intolerante del Estado Islámico. Los kurdos, después de Kobane, quieren la independencia y tal vez una fusión con el Gobierno Regional del Kurdistán (GRK) en Erbil (norte de Irak). Los alauitas (10 al 15% de la población de Siria) cuya base está en el noroeste de Siria, esperan que la mayoría suní se cobre venganza por los ataques letales que el régimen de Bashar Assad perpetró contra ellos. También quisieran un estado independiente o alguna forma de federalismo relajado. La mayoría árabe suní quiere gobernar nuevamente Siria. Pero esa Siria tendría que ser sin aproximadamente de 1.8 millones de cristianos, o el 10% de la población que preferiría unirse a sus correligionarios en un Líbano cristiano extendido. Los kurdos, alauitas, y drusos (el grupo más pequeño) de igual manera no quisieran vivir en un estado dominado por árabes suníes fundamentalistas.
Uno puede imaginar fácilmente cinco estados (o pequeños estados) en Siria: un gran estado árabe suní en Centro y Este de Siria, limitando con la provincia Anbar de Irak (la cual contiene algunas de las mismas tribus); un estado kurdo en el rincón noreste de Siria que limita con el GRK en el noreste de Irak; un estado alauita en el noroeste de Siria junto al mar Mediterráneo, un nuevo estado cristiano que reuniría a los disminuidos cristianos de Líbano (quienes en una época lideraron Líbano y para quienes fue creado el estado en 1943 por los franceses) y a los sufrientes cristianos sirios, en una región extendida territorialmente que abarcaría desde Beirut hacia el norte, incluyendo la zona de Monte Líbano. También los drusos preferirían un pequeño estado independiente en torno al Jabal Druso en el suroeste de Siria.
Salman Shaikh, director del Brookings Doha Center, dijo sobre Siria (6 de enero del 2015):”Tenemos que reconocer que Siria ahora es un estado quebrado, fragmentado y dividido.” Un cambio de régimen en Damasco y la desaparición del régimen de Assad traerá finalmente un fin a una Siria unitaria.”
Jeffrey Goldberg (enero/febrero 2008), escribiendo en The Atlantic, señaló que: “Fue Winston Churchill quien, a raíz de la Primera Guerra Mundial, ató juntas tres provincias del derrotado y disuelto Imperio Otomano, adoptó el nombre de Irak y lo legó a la rama sin suerte de la tribu hachemita de Arabia Occidental. Churchill finalmente llamaría uno de sus peores errores a la inclusión forzada de los kurdos en Irak, pero para entonces no hubo nada que él pudiera hacer respecto a ello. Los británicos, junto con los franceses, dieron al mundo el Medio Oriente moderno. Además de fabricar el país llamado ahora Irak, el gran acuerdo del Medio Oriente achicó Turquía, a mediados de la década de 1920, al tamaño de la Península de Anatolia; otorgó lo que ahora son Siria y Líbano a los franceses; y mantuvo a Egipto bajo control inglés.”
La situación en Irak ha sido clara desde la caída de Saddam Hussein. Sólo un dictador brutal podía mantener unido a Irak. Apareciendo en PBS News Hour, David Brooks del New York Times (30 de mayo del 2015) opinó: “Doy crédito a Joe Biden. Él renunciará a ello, pero años y años atrás, probablemente 2006, 2007, tuvo una idea de un Irak federal relajado. Y eso, en retrospectiva, me parece una idea más inteligente. Hemos tratado de mantener unido a este país, pero los chiíes realmente no están compartiendo el poder con los suníes. Ellos no están dispuestos a dar a las fuerzas suníes las armas y otras cosas que ellos necesitan para derrotar al ISIS. El sistema político está todavía fracturado. Los soldados claramente no creen en ese país. [.]”
Los últimos gobiernos estadounidenses han presionado a Israel para que negocie para una solución de dos estados impráctica. Ellos, al mismo tiempo, han insistido en mantener a Irak y Siria como estados unitarios cuando está claro que estos estados artificiales, creados por el Acuerdo Sykes-Picot de 1916, están colapsando y son ingobernables. Ha llegado la hora de que Estados Unidos apoye las esperanzas de independencia de los kurdos y otros, mientras apoya los derechos históricos de Israel a Judea y Samaria y sus necesidades genuinas de seguridad.
Fuente: Front Page Magazine
Traducido por Marcela Lubczanski para Enlace Judío México
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Sucot
THELMA KIRSCH PARA AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO
En la historia de cada pueblo hay grandes momentos que debemos recordar para así tener conciencia del pasado y aprender de este para el futuro.
Cada sábado, cuando se dice el Kidush, (La bendición del vino) siempre repetimos las palabras “ZEJER LE YETZIAT MITZRAIM” y tenemos fiestas que se conectan con estos sucesos.” Sucot es una de estas.
-Nombres de Sucot
– Jag Haasif – Fiesta de la cosecha
–Jag Simjateynu- La fiesta de la alegría.
Anteriormente se le consideraba una fiesta agrícola, pero tiene también un origen Bíblico. Está escrito en Levítico: “Y vivirán en cabañas por 7 días para que las futuras generaciones puedan saber que yo hice vivir a los israelitas en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto. (Levítico 23:42-43).
O sea: que estamos recordando los 40 años que pasamos en Egipto.
Si nos fijamos con cuidado, veremos que las tres fiestas se relacionan con la época de Moisés.:
Pesaj- Éxodo
Shabuot- Entrega de la Torá
Sucot- Recuerdo de las Cabañas
(Sucot,Shmini Hatzeret, Simcha Tora. Se consideran como si fueran una sola fiesta, pero son tres realmente que están una seguida de la otra.)
SUCOT
Pertenece a los Tres Regalim o Shlosha Regalim.
Las otras dos fiestas que pertenecen también a los Regalim son: Pesaj y Shabuot. Las tres son de carácter agrícola.
En Sucot se termina la cosecha.
Sucot nos recuerda que la vida del hombre es endeble y fugaz al igual que la Sucá, (Tenemos que fijarnos aquí que es la tercera fiesta del Año Judío y que al igual que el tercer Mandamiento de la creación del Mundo, se recuerda lo material). “No harás ídolos”
La construcción de la Sucá se inicia al terminar Yom Kipur. Lo más importante de la Sucá es el SJAJ.
Debemos notar la similitud entre las palabras
SUCA SJAJ
SCH SJJ
Entre las ramas del techo se debe filtrar la luz para poder ver las estrellas.
En el Talmud está escrito cuáles deben ser las dimensiones de la Sucá.
Vivir en la Sucá no significa que hay que dormir necesariamente en ella, aunque hay quienes sí lo hacen. Sólo se sirven allí las comidas principales.
– Las Cuatro especies.
También estas están descritas en la Torá, en Levítico:
1.El fruto del árbol hermoso (Etrog)
2.Ramas de palmera
3.Un ramo de un árbol frondoso (mirto)
4.Sauces de arroyo.
¿Por qué?
- El Etrog es hermosos y con buen aroma. Representa al corazón, porque se parece en su forma
- El Mirto solo tiene aroma. Representa a los ojos, también por la forma de sus hojas.
- La palmera solo es hermosa. Representa la columna vertebral, también debido a su forma.
- El sauce no tiene ni belleza ni aroma. Representa a los labios, por la forma de sus hojas.
Así también son los hijos de Israel:
- Unos son estudiosos y cumplen con las Mitzvot.
- Otros son estudiosos y no cumplen con las Mitzvot.
- Otros cumplen con las Mitzvot y no estudian la Torá
- Otros no se ocupan de ninguna de las dos cosas.
Pero lo importante es que todos necesitamos los unos de los otros, todos pertenecemos al pueblo de Israel y somos necesarios para su integridad.
Si unimos a las 4 especies o las ponemos juntas a las cuatro, estaremos declarando que todos somos un pueblo unido y todos somos seres humanos. Que todo nuestro cuerpo debe servir a D’s.
El otro nombre de Sucot o Zman Simjateynu, el tiempo de nuestra alegría,
Se recita la plegaria de Halel o Alabanza a Ds del Libro de los Salmos
JOL HAMOED;
Días que se puede trabajar en medio de la Fiesta. El Sábado se lee el Libro de Kohelet, (Eclesiastes) antes de sacar la Torá. Fue escrito por el Rey Salomón cuando ya no era joven y entendía que no toda la vida es felicidad, que las cosas cambian y vamos aprendiendo a aceptar los cambios.
Es un texto bíblico donde el enfoque de la vida es pesimista.
“Vanidad de Vanidades, todo es vanidad”
“No hay nada nuevo bajo el Sol”
¿Por qué se lee esto?
Recolección de la cosecha. Madurez de la Vida así como lo es del fruto, cuando el hombre recolecta lo que ha sembrado y es de esto de lo que habla Kohelet.
Otros dicen que se lee para contrastar con la alegría de la fiesta de la Sucá y recordar que siempre hay cosas buenas y malas. Como un contrapeso.
También se dice que se lee para recordarnos que el paso del hombre por la Tierra es pasajero, así como lo es la Sucá.
HOSHANA RABA
El Séptimo día de Sucot se llevan los rollos de la Torá en los brazos durante la mañana y se dan siete vueltas a la Bima, estas vueltas se llaman HAKAFOT.
Hosanna significa “ayúdanos” y se cree que se tomó esa fecha porque va a iniciarse el invierno y entonces se necesita alimento para el pueblo de Israel.
SHMINI HATZERET
“Y en el octavo día tendréis una reunión, no haréis ninguna obra servil…”
Octavo, significa después de los 7 días de Sucot.
Aunque técnicamente no tiene relación con esta fiesta, y ese día no hay que vivir en la Sucá.
En Shmini Hatzeret se dice Yzkor, o la plegaria para recordar a los muertos.
Se dice también la tefila o el rezo para que llueva o Tefilat hagueshem, porque necesitaremos la lluvia para que se prepare la tierra para la siembra. Esta plegaria la dice el Jazan envuelto en el kitel (abrigo blanco) y el Talit.
SIMJA TORA
La alegría de la Torá.
En Israel se hace el mismo día que Shmini Hatzeret.
En Simja Torah se acaba de leer la Torah y se sacan del Aarón hakodesh los libros y se repiten las 7 Hakafot con ellos alrededor de la Bima. Después se guardan y se dejan 3 afuera.
¿Por qué tres?
En una se lee el relato de la desaparición de Moisés y la bendición que le da al pueblo de Israel.
En la siguiente se lee como creó D’s al mundo
En la tercera se lee el libro va Midvar o el detalle de los sacrificios festivos de la fecha.
Acabar o Iniciar la lectura de la Torá es un gran honor:
-Jatan Torah o el Novio de la Torá, es el que concluye de leerla.
-Jatan Bereshit o el novio del inicio, es el que inicia nuevamente.
Bendición de Moisés:
“ Así Israel habitará seguro, conforme a la bendición de Jacob, en la Tierra del grano y del Mosto, también de sus cielos se destilara el rocío.
¡Dichoso eres, oh Israel! ¿quién como tú, pueblo cuya salvación viene del Eterno, que es el escudo de tu auxilio y que también es la espada de tu grandeza, por lo que tus enemigos te mentirán de miedo y tú sobre sus alturas pisarás”
¿Cómo debe ser la Sucá?
Tener 3 paredes. El techo, o sea el Sjaj que es lo más importante debe de estar más cubierta que abierta, pero deben poderse ver las estrellas y que pueda entrar la lluvia.
-¿Por qué se reza para que llueva. ¿Por qué no antes?
Para que llueva durante la fiesta también y veamos que puede penetrar. Es simbólico, así estamos viendo que la lluvia es una bendición, pero que las cosas malas también pasan. Nos recuerda el Diluvio también.
-¿Se puede poner primero el techo y después las paredes?
NO, se debe levantar primero las paredes y después ponerles el techo. Si se hace al revés se esta violando la ley.
Nos dice: Lo harás pero no de lo que ya está hecho.
-¿Se puede usar un árbol que de sombra como Sjaja?
NO, por la misma razón anterior. El Sjaj debe estar desprendido de su tronco, Se compara con un sacrificio, al final de la fiesta se debe tratar con respeto, porque también recuerda la nube que siguió a los judíos por el desierto durante los 40 años, se queman las ramas, no se deben tirar a la basura sin dignidad. También se pueden poner a un lado o guardar.
-¿Se debe estar dentro de la Sucá cuando está lloviendo?
NO, cuando el clima es malo no se debe estar dentro de la Sucá, excepto la primera noche, cuando es forzoso hacer el Kidush dentro de la Sucá, junto con la bendición del pan, la ley dice: Morarás o Vivirás 7 días dentro de la Sucá; si los días no son propicios para vivir allí, entonces no se les considera.
-¿Por qué se reciben los Ushpizim o huéspedes en la Sucá?
-¿Por que se recita la bendición de bienvenida o Kabalah?
Porque los huéspedes son muy importantes:
Abraham: Deja su hogar y sigue a D’s a la Tierra que le dice D’s.
Isaac: Dejó su casa y fue a trabajar para Lavan
Yosef: Dejó su hogar, fue hecho prisionero, pero su fe no disminuyó.
Moisés y Aarón: Fueron líderes que llevaron al pueblo de Israel, pero no vivieron para ver la Tierra prometida.
David: David canta en uno de sus salmos cuando se encontraba en la selva de Judah.
Oh D’s eres mi D’s, Yo te busco, Tengo sed de ti, mi carne tiene hambre de convivencia con D’s.
El judío deja su casa simbólicamente en la fiesta de Sucot para buscar a D’s
La idea de los Ushpizim o visitantes, es que el pueblo de Israel tengamos sus cualidades y seamos como ellos.
Abraham: Siempre recibe huéspedes.
Yitzhak: Se dice que se acepto a él mismo en sacrificio a D’s
Yaakov: Fue muy humilde y trabajo mucho por lo que el deseaba.
Yosef: Fue llevado a prisión y se sobrepuso
Moisés y Aarón son el ejemplo de servir a D’s.
David: Estableció una dinastía para reinar sobre Israel, con justicia y dignidad.
“DESEAMOS QUE TODOS PODAMOS SER COMO ESTOS HOMBRES QUE INVITAMOS A NUESTRA SUCÁ, Y ASI SEA TODO EL PUEBLO DE ISRAEL”
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Polonia convoca al embajador ruso por responsabilizar a los polacos de la invasión nazi
El ministro de Asuntos Exteriores polaco, Grzegorz Schetyna, ha anunciado que convocarán este lunes al embajador ruso, Sergei Andreyev, para protestar por unas declaraciones suyas en las que responsabilizaba al menos en parte a Polonia por la invasión nazi de 1939.
AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO
Andreyev afirmó en una entrevista con la cadena de televisión TVN24 emitida el viernes que las reticencias de Polonia a formar una coalición contra Alemania incentivó el expansionismo alemán y la invasión nazi.
El propio Andreyev reconoció que las relaciones ruso-polacas están en su peor momento desde 1945 debido a la decisión del Gobierno de romper los lazos políticos y culturales entre ambos países.
“El embajador ruso será convocado al Ministerio de Asuntos Exteriores este lunes, para que un representante del Ministerio le aclare esta cuestión”, ha explicado Schetyna en declaraciones a los medios de comunicación.
Fuente:europapress.es
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Cultivadores de Cannabis medicinal en Israel
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AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO | Teva Adir es una de las 8 empresas con licencia gubernamental para cultivar y distribuir cannabis medicinal en Israel.
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Noche de Museos en la Sinagoga Justo Sierra: “Las Touzá”
AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO
El miércoles 30 de septiembre, a las 18:30 y 20:00 horas, se presentará en la Sinagoga Histórica Justo Sierra la obra de teatro titulada Las Touzá, de Alfonso Cárcamo bajo la dirección de Carla Soto, con las actrices Laura Aréchiga, Adriana Focke y Sandra Garibaldi.
Este proyecto teatral mexicano apela al rescate de los valores universales como la solidaridad la compasión y el sentido de ayuda a través de una historia verídica que se desarrolla en la España franquista y durante la Segunda Guerra Mundial.
En medio de la segunda guerra mundial Amparo, Lola y Julia Touzá atienden un “peculiar” casino, en el, se jugaban a las cartas, había un salón de baile y traficaban con cargamentos de café, pero también daban de comer y ofrecían ropa a gente que se veía obligada a emigrar en busca de trabajo. Regentaban un quiosco frente a la estación de tren de Rivadavia, con lo que estaban al tanto de la clandestinidad de la guerra, siendo la cantina el escondite que utilizaban para guardar Café que conseguían de contrabando y que, posteriormente, se convirtió en la guarida perfecta para salvar judíos que huían de la guerra.
Además de la obra, la sinagoga ofrecerá su ya tradicional visita guiada por las calles del Centro Histórico.
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Confesiones y confidencias: De la memoria a las palabras
AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO
Dentro de sus actividades, encaminadas a la difusión de las manifestaciones de la cultura judía en México, la Sinagoga Histórica Justo Sierra llevará a cabo el domingo 11 de octubre, a las 12:30 horas, el encuentro de escritoras judeo mexicanas titulado: “Confesiones y confidencias”, que contará con la participación de Sara Sefchovich, Sandra Frid, Sandra Lorenzano, Sabina Berman y Raquel Serur.
Mayores informes a:info@sinagogajustosierra.com
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Maratón de Sucot
Halajot LH, Cadena de favores (México), Deborah Sultan y Talmud Tora México, se unen para llevar a cabo el maratón de Sucot los días domingo 27 septiembre en la noche, lunes 28 al medio día y en la noche y martes 29 al medio día, donde se pretende que no se hable Lashon Hará dentro de la Sucá para que, de esta forma, las peticiones lleguen a la parte más cercana del Jodesh Hakodashim en el Kotel antes del sello final.
La recepción de nombres con las peticiones, antes del último sello, se recibirán hasta el domingo 27 de septiembre antes de la puesta de sol.
Inscripciones:Halajotlh.com/v/sucotlashonhara
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El modelo de despliegue de Teherán en Irak
Al margen de las teorías de conspiración, la declaración del comandante de la Fuerza Quds de élite contiene una bochornosa verdad.
ALI ALFONEH
“Estados Unidos tiene la intención de preservar a Daesh a fin de hacer a los musulmanes dependientes de Estados Unidos”, declaró el general de división iraní Qassem Soleimani utilizando el acrónimo árabe para el Estado Islámico (ISIS) en su informe del 1 de septiembre sobre los acontecimientos regionales ante la poderosa Asamblea de Expertos de Irán.
Al margen de las teorías de conspiración, la declaración del comandante de la Fuerza Quds de elite, el ala expedicionaria del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (CGRI), contiene una bochornosa verdad: De no ser por los ataques aéreos liderados por Estados Unidos contra posiciones del ISIS en la ciudad iraquí de Tikrit en abril, el ejército iraquí, Soleimani y las milicias iraquíes chiíes bajo su mando no habrían podido tomar el control de esa ciudad.
La República Islámica llega a grandes extensiones para ocultar la medida de su coordinación con Estados Unidos, así como Washington no está dispuesto a admitir alguna cooperación con Teherán.
Sin embargo, su dependencia de Estados Unidos para apoyo aéreo es un hecho y en alguna medida prueba del estado alarmante de la Fuerza Aérea iraní, la cual, debido a los embargos internacionales de armas impuestos después de la Revolución Islámica de 1979, consiste en gran medida de aviones de la época de Vietnam y es incapaz de montar el tipo de operaciones de combate que emplean los estadounidenses en Irak.
Pero la dependencia militar de Irán en Washington puede reflejar también el hecho de que Teherán tiene una presencia militar muy limitada en Irak, la que está confinada en gran medida a comandantes de campo, tropas especiales, e instructores de entrenamiento.
No parece haber números significativos de tropas terrestres, lo que está en línea con la estrategia de Teherán de utilizar fuerzas representantes, principalmente chiíes, en su campaña encubierta para subvertir a sus oponentes árabes y extender la influencia de Irán a lo largo de la región.
Basados en un informe de medios noticiosos de la República Islámica sobre servicios funerarios en Irán para hombres muertos en combate en Irak, hubo 27 bajas iraníes en Irak durante los últimos 14 meses. En contraste, 119 iraníes, 131 afganos chiíes, y 20 pakistaníes chiíes han sido reportados muertos en combate en Siria desde enero del 2013.
El número real de combatientes chiíes en morir en combate en Irak y Siria probablemente sea mayor que los números informados por los medios de comunicación de la República Islámica, pero el número más bajo de bajas iraníes en Irak refleja una presencia militar iraní más limitada en ese país en comparación con Siria.
El análisis cualitativo de las muertes iraníes en combate ofrece una visión de las fuerzas desplegadas en Irak. Por ejemplo, los 27 “mártires” iraníes estaban sirviendo en el CGRI, lo cual refleja la división tradicional de labores entre el ejército normal y los Guardias.
En segundo lugar, aunque el CGRI tiene la tarea de operaciones extraterritoriales como combatir a opositores al régimen en casa, el rol del ejército regular está limitado a salvaguardar la integridad territorial de Irán.
Nueve de los iraníes caídos fueron identificados como oficiales del CGRI: un general de brigada, dos coroneles, dos capitanes, y un ex “miembro del consejo de mando” de la Basij, una fuerza paramilitar de un millón de integrantes bajo el control del CGRI. Otros cuatro fueron conmemorados como “sardars” (comandantes).
Las bajas restantes eran especialistas en vez de hombres de infantería. Incluían a dos clérigos, dos ingenieros y un fotógrafo. Esto muestra claramente que el gobierno iraquí, que es respaldado por las milicias chiíes, no necesita de voluntarios para el frente, sino que necesita comandantes de campo hábiles y experimentados.
CGRI claramente está suministrando tales comandantes. Los iraníes caídos incluyen al General de Brigada Hamid Taqavi, un importante comandante de la Fuerza Quds y uno de los principales organizadores de las Unidades de Movilización Popular de Irak (UMP) para combatir al ISIS.
Javad Jahani, también conocido como Hosnavi, se desempeñó como líder de una unidad de ataque. Los milicianos iraquíes bajo su mando liberaron Balad en la provincia Saladin en la primavera. Jassem Nouri liberó hace poco Dujail, otra ciudad en Saladin, mientras comandaba un contingente de paramilitares iraquíes de las UMP.
Algunos observadores son escépticos acerca de la capacidad de los comandantes iraníes de operar en Irak debido a problemas lingüísticos. Pero siete de los combatientes muertos fueron enterrados en la provincia de Khuzestan, en el sudoeste de Irán, que limita con Irak, dos en la provincia céntrica de Kermanshah y uno en Kurdistán, también sobre la frontera iraquí.
Esta sobre-representación estadística apenas es sorprendente: la mayoría de los iraníes de la mayoría árabe de Khuzestan son expertos en árabe, mientras que los nativos de Kurdistán y Kermanshah dominan diferentes dialectos kurdos, todos los cuales son especialmente útiles al comandar las fuerzas paramilitares en Irak.
Las 27 bajas en combate de Irán en Irak y la limitada participación militar no deben ser interpretadas como una señal de interés iraní disminuido en esa campaña. Un patrón de despliegue diferente al implementado en Siria refleja las necesidades del gobierno iraquí, las cuales son muy diferentes a las del régimen en Damasco.
Sin embargo, así como en Siria, el régimen en Teherán está buscando una solución militar a los problemas políticos, un enfoque que prolonga en vez de acortar las crisis en ambos países.
Fuente: The Arab Weekly
Traducido por Marcela Lubczanski para Enlace Judío México
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Esta noche, al salir las estrellas, el mundo judío inicia la celebración de Sucot
RABINO ARI ENKIN
VIVIENDO LA TORÁ
Sucot es una maravillosa fiesta alegre – uno de las tres festividad de la Torá en la que los judíos de todas partes estaban obligados a hacer una peregrinación hacía Jerusalem. Es una fiesta de siete días, siendo el Primer día Santo (primero y segundo para las personas que residan fuera de Israel), al igual que el sábado, en la que no se permite ningún trabajo. Fuera de Israel los dos primeros días se observan como días santos, y este año se pega el Shabbat, así que son tres días santos.
El resto de los días de la fiesta se les conoce como “Jol Hamoed”. Los días de Jol Hamoed no son días santos absolutos, pero se les trata con más santidad que los días de semana regulares mediante platos muy elaborados y ropa bonita. Los viajes familiares son comunes en estos días. En la conclusión de Sukkot hay otro día de fiesta, Sheminí Atzeret.
SUCOT EN LA TORÁ
Originalmente Sucot era más bien una festividad agrícola, como la propia Torá lo llama: “La fiesta de la cosecha” … cuando hayas recogido tus labores del campo. (Ver: Éxodo 23:16; Levítico 23:40-43, Deuteronomio 16:13). Era una fiesta de acción de gracias a Dios por la cosecha del año. Actualmente, se observa más como unas vacaciones de descanso y reflexión para los milagros que Di-s hizo para el pueblo judío cuando los llevó por el desierto durante cuarenta años.
QUÉ SE HACE EN SUCOT
La palabra “Sucot” significa “cabañas”. Todos estamos obligados a comer ahí las comidas durante el transcurso de la fiesta, y preferiblemente a dormir en ellos también. Lo que es único acerca de estas “cabañas” es que son estructuras de pared, por lo general de madera o lienzo, pero sus techos deben ser de “schach” – material orgánico crecido de la tierra, tales como brotes de bambú, ramas u hojas de palma.
Comer y dormir en la sucá pretende recordarnos las cabañas que los judíos construyeron para sí mismos mientras deambulaban por el desierto durante cuarenta años. También recuerda las “nubes de gloria” que acompañaron al pueblo judío a lo largo de su travesía del desierto, la protección contra los elementos y otros peligros que acechaban en el suelo del desierto.
LAS CUATRO ESPECIES
Otra característica destacada de Sucot es el Lulav y Etrog, también conocida como las “Cuatro Especies”. Se trata de cuatro plantas específicas que se realizan durante el curso de las oraciones de Sukkot. Las cuatro especies son: El Lulav (una hoja de alta de un árbol de palmera datilera), el Hadas (hojas de mirto), el Arava (hojas de sauce), y el etrog (una fruta limón). Se enseña que las cuatro especies representan los cuatro tipos de caracteres entre los judíos.
LULAV AND ETROG
El Lulav es una planta que tiene gusto, pero sin olor – que simboliza los que estudian la Torá pero no hacían las suficientes buenas acciones, el Hadass tiene un buen olor, pero no tiene sabor – que simboliza los que hacen muchas buenas obras, pero se niegan a estudiar la Torá tanto como es debido, el Arava no tiene ni sabor ni olor – que simboliza a los que faltan, tanto en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las buenas obras y el Etrog tiene tanto un buen sabor y un buen olor – que simboliza los que estudian la Torá y realizar buenas acciones.
Que la próxima fiesta será un tiempo de felicidad y crecimiento espiritual.
Jag Sameaj y feliz Sucot a todos ustedes.
Nuestra sección de Sucot, aquí
#Sucot
Fuente: http://unitedwithisrael.org/
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Una nueva película de terror israelí trata sobre el Talmud y los zombies
Los hermanos Yoav y Doron Paz son los directores de “JeruZalem”, una película de terror israelí que está agotando las localidades en distintas ciudades del mundo.
AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO- Un documental israelí sobre niños discapacitados fue rechazado por un festival de cine noruego, ya que “no podía lidiar con el conflicto palestino-israelí”. Al mismo tiempo, las películas de terror de Israel, como la nueva en idioma inglés, “JeruZalem”, de los hermanos Yoav y Doron Paz, están ganando premios y atrayendo a multitudes en festivales de cine de todo el mundo.
El género de terror es tan antiguo como el cine. El pionero del cine francés, Georges Méliès, hizo “Le Manoir Du Diable” (El Castillo del Diablo) en 1896. Otras películas de terror notables incluyen a Frankenstein (1910) y Nosferatu (1922). Israel, sin embargo, llegó tarde a la fiesta del susto.
El cine de terror en Israel comenzó en 2010 con “Rabia”. La película fue escrita y dirigida por Aharon Keshales y Navot Papushado y protagonizada por Lior Ashkenazi y Yael Grobglas
Y ahora el segundo largometraje de zombies israelí acaba de ser lanzado: esta vez en inglés.
Fuente: AJN
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Cicatrices/ El Rabino Marcelo Rittner evoca a Kafka en ocasión de Izcor 5776
RABINO MARCELO RITTNER
Estas son las palabras del Rabino Marcelo Rittner, de Bet El México, en ocasión de Izcor 5776. Izcor, que quiere decir recuerdo en hebreo, es el rezo de recordación a los fallecidos en el judaísmo. Se realiza en el templo cuatro veces al año: en Yom Kipur, el último día de Sucot, el último día de Pésaj y el último día de Shavuot.
AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO
Dedicada a la bendita memoria de mis amigos
Neneco Rabinovich y Carlos May z”l
Que hicieron del mundo un lugar mejor…
“Mishehu”. Que bella poesía para comenzar nuestro momento sagrado en este día tan profundo para nuestras vidas. La escribió Ehud Manot y la música es de Mati Caspi.
Mishehu, alguien, mishehu doeg,
alguien se preocupa por mi, allí arriba.
Nos encontraremos al final de senderos y preguntas.
Nos encontraremos al final de muchos días,
al final de muchas noches.
Sé que tú también estás acercándote.
Pasó la primavera y el verano se fue, y volvieron las lluvias.
Mishehu, alguien mishehu doeg,
alguien se preocupa por mi, allí arriba.
Mishehu, un padre, una madre, tal vez ambos; un hijo, una hija, una esposa, un marido, una hermana, un hermano, abuelos, amigos, personas queridas quienes a pesar de su ausencia física, siguen acompañándonos en el viaje de la vida.
Mishehu, está mas cerca y lo sentimos en nuestro estremecimiento, nuestra evocación, nuestro amor.
Mishehu, que con su partida nos rompió el corazón.
Una vez más abrimos la malta de nuestra vida y rescatamos las memorias y los recuerdos. Una vez más abrimos la maleta que cargamos y al hurgar en ella, comienzan a aparecer los recuerdos de Mishehú.
Revivimos momentos, lugares, eventos, fotografías únicas que nos llenan los ojos de lágrimas. Y mientras lo hacemos, comenzamos a aislarnos entre la comunidad, porque Mishehú, ya esta más cerca…lo sentimos e imaginamos como si fuera real. Y por algunos instantes somos dos comunidades abrazadas, que en este ayuno de dolor y nostalgia, recuerdan.
En palabras del Kotzker Rebe: “no hay nada más completo que un corazón roto”. Algo difícil de explicar para quien no sufrió la pérdida de un ser querido. Desearía poder decir que te acostumbras a que la gente muera. Pero yo nunca pude.
Y tampoco quiero. Sin importar las circunstancias cada vez que alguien querido muere, se crea dentro de mí un hueco en el corazón.
No quiero decirles que es algo que simplemente pasa. Duele, y mucho. Y vas acumulando cicatrices en el alma. Son una evidencia del amor y la relación que he tenido con esa persona. Si la cicatriz es profunda, así era ese amor.
Las cicatrices son un testimonio de la vida. Un lector de mi libro “Aprendiendo a decir adiós”, abriendo su corazón me escribió un bello texto compartiendo su tristeza, y que les leo un extracto: “Verás que el dolor viene como en olas. Cuando un barco naufraga, te estás ahogando, ves destrucción a tu alrededor. Todo lo que flota cerca de ti te recuerda la grandeza y belleza del barco que ya no está. Y todo lo que puedes hacer es flotar. Encuentras un pedazo de lo destruido y te aferras por un rato. Tal vez es algo físico, tal vez un recuerdo o una fotografía, tal vez es otra persona que también está flotando. Por un tiempo todo lo que puedes hacer es flotar, permanecer vivo”.
“Al principio las olas son de 30 metros de alto y rompen sobre ti sin piedad. Las olas vienen cada 10 segundos y no te dan tiempo de volver a tomar aire. Todo lo que puedes hacer es aferrarte y flotar. Después de un tiempo, que pueden ser semanas o meses, te das cuenta que las olas siguen siendo de 30 metros pero vienen mas espaciadas. Cuando llegan, igual rompen sobre ti y te cubren, pero entre una y otra puedes respirar, puedes funcionar. Nunca sabes que es lo que va a hacer que el dolor se dispare; puede ser una canción, una foto, un cruce de calles, el aroma de una taza de café, puede ser cualquier cosa…. Y las olas siguen llegando. Pero entre una y otra hay vida. En algún punto, y para cada uno es diferente, verás que las olas ya tienen 25 metros de alto, o 15. Y si bien siguen llegando lo hacen más separadas unas de otras. Ya las ves venir. Un aniversario, cumpleaños, las fiestas, o una llegada al aeropuerto. Tú lo sientes llegar y, en general, puedes prepararte. Y cuando te cubre, sabes que de alguna manera vas a llegar, otra vez, del otro lado de la ola. Empapado, hecho trizas, pero aún aferrado a ese pequeño trozo del naufragio saldrás adelante. Toma este consejo de una persona mayor. Las olas nunca dejaran de llegar y de alguna manera tú ya no las quieres, pero aprenderás que las sobrevivirás. Y vendrán más olas, y las sobrevivirás también. Y si tienes suerte tendrás muchas cicatrices de muchos afectos. Y muchos naufragios. Querrá decir que tuviste amor profundo y alegrías, memorias y recuerdos. Que tu como ello has vivido y a pesar de dolor, puedes sanar y seguir viviendo y seguir amando, porque las cicatrices son un testimonio de la vida”.
Y a pesar del paso del tiempo y por el poder de la memoria, cada uno de los Mishehu de tu vida están junto ti, a nosotros. Ellos te ven sonreír, secan tu lágrima, y te abrazan. Cada uno es único y especial, y por ese abrazo nos hacen sentir que no estas sol@.
Porque ellos se preocupan por ti, y estamos juntos. Y en esta hora de Yizcor, reconociendo la cicatriz de cada uno de ellos en mi alma, los evoco, los lloro y le agradezco a Dios la oportunidad y la bendición que fueron parte de mi vida.
Se cuenta que el escritor Franz Kafka un día se encontró con una niña en el parque al que él iba a caminar todos los días. Ella estaba llorando, había perdido a su muñeca y estaba desolada. Kafka se ofreció a ayudar a buscar a la muñeca y se dispuso a reunirse con ella al día siguiente en el mismo lugar.
Incapaz de encontrar a la muñeca compuso una carta “escrita” por la muñeca y se la leyó cuando se reencontraron: “Por favor no me llores, he salido de viaje para ver el mundo. Te voy a escribir contándote sobre mis aventuras …“.
Este fue el comienzo de muchas cartas. Cuando él y la niña se reunían, él la le leía estas cartas cuidadosamente compuestas de aventuras imaginarias sobre la querida muñeca. La niña se iba consolada. Cuando las reuniones llegaron a su fin, Kafka le regaló una muñeca. Obviamente se veía diferente de la muñeca original. La muñeca traía carta adjunta explicó: “Hola. Mis viajes me han cambiado …“.
Muchos años más tarde, la chica ahora crecida, encontró una carta metida en una abertura desapercibida dentro de la muñeca. Era una nota de Kafka, decía: ” Es muy probable que pierdas cada cosa que amas, pero al final, el amor volverá de forma diferente’ “.
Kafka y la Muñeca… la omnipresencia de la pérdida.
Curiosamente cuando escribí este texto, no tenía claro el ejemplo con el que podría ilustrar este bello relato. Y si bien ustedes saben que no creo en coincidencias, anoche (la noche de Kol Nidrei), fui a casa de mis hijos Sonia y Gabriel a pocas cuadras de aquí- Cuando llegué Sonia me pidió que tuviera en mis brazos por unos momentos a mi nieta Linda, de apenas un mes, y sonriendo me pidió, “trata de dormirla, porfa”. Primero pensé contarle alguna prédica pero en un instante estaba cantándole una melodía en idish, que no era otra sino la que mi papá me cantaba para dormirme. Les prometo que yo mismo me sorprendí. Y pocos minutos después, mi nieto Bernardo, me abrazó y me dijo: “abu, duerne en mi cama, te la presto”. Bernardo lleva el nombre en recuerdo a mi papá. Les cuento que no fue una noche en la que pude dormir. Mis papis estaban conmigo, y con ellos yo y mis nietos. Y cuando me desperté sonreí. Tengo el ejemplo. “ Es muy probable que pierdas cada cosa que amas, pero al final, el amor volverá de forma diferente’ “. [1]
Descubrí el amor que volvió en forma diferente…
Tu y Mishehú, las cicatrices del alma que hoy visitamos, ellos que están más cerca, junto a nosotros y nos abrazan para hacernos sentir que no estamos solos, y no sonríen como diciéndonos, “también yo tengo cicatrices, y son de mi amor por ti…”.
Dicen que toma un minuto encontrar a una persona especial. Una hora para apreciarlos. Un día para amarlos. Y toda una vida para olvidarla …
Y ahora, guarda las fotos, recoge tus preciosas memorias, une los pedazos de tu corazón, cierra tu maleta, sonríeles y prepárate a seguir el viaje de tu vida con ellos como tu compañía, porque no estás sol@… Mishehu, alguien, mishehu doeg, alguien se preocupa por ti, allí arriba.
“Es muy probable que pierdas cada cosa que amas, pero al final el amor volverá de una forma diferente’ “.
Como en esta hora de Yzcor…
[1] Este párrafo improvisado, fue insertado posteriormente.
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“Reconcíliate con D-os”: Rabino Marcelo Rittner en Kol Nidre 5776
RABINO MARCELO RITTNER
¿Quién por el fuego, quién por el agua? ¿Quién a la luz del sol, quién en la noche? ¿Quién en el mayo más alegre, quién por lenta decadencia? ¿Y quién, debo decir, está llamando? ¿Y quién en su camisón solitario, y quién por barbitúricos? ¿Quién en estos reinos de amor, quién por algo contundente? ¿Quién por avalancha, quién por pólvora? ¿Quién por su codicia, quien por hambre? ¿Y quién, debo decir, está llamando? ¿Y quién porque, valiente, asintió, Y quién por accidente? ¿Quién en soledad, quién en este espejo?
Esta es una adaptación del Unetane Tokef, que escribió Leonard Cohen, un poeta, novelista y cantautor canadiense, que ha explorado temas como religión y las relaciones personales. Hace pocos días en Facebook compartí con mis amigos un video de Youtube (VER ARRIBA) (espero a esta altura tenerlos apantallados por… ¡la modernidad del rebe!), “Who By Fire”, con este texto bellísimo y una melodía profundamente conmovedora.
De hecho, cuando lo veía, repentinamente sentí a mi lado el calor de la presencia de mi querida bobe, Dvoire, quien me legó su Majzor, y en él la página del Unetane Tokef, prácticamente ilegible por las lágrimas que mi bobe había derramado a lo largo de los años. Ella comprendía la fuerza del día y el mensaje de cada palabra… y lloraba.
Hoy nos reunimos para escuchar la milenaria y profunda melodía de Kol Nidrei, que mueve las fibras más intimas de cada corazón judío. El día más demandante del año judío, un día sin comida ni bebida, un día de oración y expiación, confesión y súplica.
Hoy nuestro destino será sellado. Iom haDin, el día del juicio, cuando tu vida, mi vida, nuestra vida depende de un veredicto. Y hasta mañana al ponerse el sol, cada uno y todos juntos nos confrontamos con las preguntas más dramáticas y que nos llenan de temor:
¿Cuál será mi veredicto? ¿Viviré? ¿Tendré una nueva oportunidad? Cada uno se encuentra con su historia personal, buscando recomponer un rompecabezas que está desordenado, comenzando a buscar acercar las partes exiladas de su ser. Reconocemos algunos de nuestros errores, si bien “la mayoría fueron de otros”, y hasta estamos dispuestos a negociar con Dios. Recapacitamos acerca de lo tóxico del resentimiento y la necesidad de una Teshuvá que nos ilumine el camino.
Pero espera: ya vimos esta película, ¿verdad? ¿Es Iom Kipur un déjà-vu, un ritual que repetimos cada año, o tal vez una oportunidad para ti? ¿Cómo está tu corazón? No te lo pregunto como cardiólogo sino como un buscador de la vida, como alguien que siempre se siente muy estremecido en esta temporada. ¿Qué narrativa has construido a partir de los acontecimientos de tu vida? ¿Qué habla tu corazón?
¿Lo escuchas? ¿Qué te agobia? ¿Vives tu propia vida o vives una vida prestada? ¿Cuáles son tus temores? ¿Cómo imaginas tu vida? ¿Qué pasaría si lo que debería ser maravilloso y excitante en nuestras vidas se volvió complicado y dificultoso por la pesada carga que debemos shlepn por la vida? ¿A qué estás aferrado que necesitas dejar ir, para que este día de autoconciencia y crecimiento pueda hacer su trabajo?
Nos enfrentamos a D’s con transgresiones que recordamos y reconocemos. Es como si hoy recuperáramos la “caja negra” con todas las memorias de nuestro viaje por la vida. Y rezamos: ¿Quién, por fuego, quién por agua? ¿Quién a la luz del sol, quién en la noche?
Entonces sentimos que el arrepentimiento nos hace vulnerables. Y murmuramos, tal como rezamos desde Elul: “No escondas Tu rostro de mí, no me apartes con ira; Tú has sido mi ayuda. No me abandones”.
Nuestra angustia existencial nos vuelve vulnerables. Y nos sentimos menos seguros. Y podemos reconocer el dolor.
“Después que se completó el toque del shofar, el Baal Shem Tov dijo: ‘En el palacio de un rey hay cientos de habitaciones, y en la puerta de cada habitación hay una cerradura diferente que requiere un llave especial para abrirla. Pero hay una llave maestra que puede abrir todas. Es un corazón roto. Cuando una persona llega con sinceridad ante Dios y abre su corazón, sus oraciones pueden entrar a través de todas la puertas y en todas las salas del palacio celestial, porque no hay nada más entero que un corazón roto”.
Mima-amakim keratija ia… de las profundidades de mi ser te clamo… Respóndeme, no me abandones… Me anu, ma jaieinu… “¿Qué somos, qué es nuestra vida…?”. ¿Y quién en soledad, quién en este espejo? ¿Quién por fuego, quién por agua?
¿Eres un visitante en tu vida?
¿Qué pasa si tu vida entera que viviste no fue tu vida real? ¿Qué refleja tu espejo?
¿Cómo se ve tu alma sin maquillaje? Nuestra angustia existencial nos vuelve vulnerables. Y en esa vulnerabilidad que nos hace humildes, nos sentimos más cercanos a Dios, a nosotros mismos, a nuestros seres queridos…
Y sólo entonces podemos comenzar a encontrar la bendición para nuestra vida.
Yom Kipur con sus cientos de formas de decir lo siento, nos confronta con la última pregunta: ¿Cómo vamos a vivir? ¿Vamos a crecer emocionalmente? ¿Vamos a capacitar a nuestro oído interno al escuchar el grito de los solitarios y los pobres? ¿Vamos a vivir una vida que hace la diferencia? ¿Vamos a abrir nuestras mentes y corazones a Dios?
Comenzamos a imaginar nuestra vida. ¿Cómo imaginas la tuya?
David Grossman escribió este texto:
“Este es un momento para imaginar juntos a un niño que era muy valiente. Sin embargo, tenía un miedo terrible a los conejos, a los que nunca había visto ni siquiera en pintura. Los imaginaba espantosos, con dientes por todo el cuerpo. Un día el niño se fue a pasear al bosque. De pronto se encontró con un animalito muy gracioso que temblaba de miedo. El niño le preguntó qué le pasaba. El animalito le dijo que tuviera mucho cuidado porque por ahí se aparecían una cosas espantosas que se llamaban niños. El niño se rio, le dijo que él era un niño. El animalito quería huir, pues nunca había visto a un niño, pero se dio cuenta de que ya no tenía miedo. Cuando el niño se enteró de que el animalito era un conejo, se sorprendió. Los dos se rieron”.
Grossman en su texto y este día de Yom Kipur nos invitan a imaginarnos sin miedo. Difícil, ¿verdad?
Vivir completamente sin miedo es hacerlo tonta y peligrosamente. Sentir temor nos asegura que estamos vivos.
D´s dice, más de 80 veces en la Biblia, que no temamos. Se lo dice a Abraham, a Isaac, a Jacob, a Moisés. Se lo dice a cada uno de los profetas, se lo dice al pueblo.
Nos identificamos con Moshé, pues él vive lleno de temor. Está asustado de todas las responsabilidades que se le otorgan. Tiene miedo de hacer el ridículo y de cometer errores. Teme que su pueblo no esté preparado o no sea merecedor de la libertad. A los israelitas les asusta el faraón y sus soldados. Tienen miedo de morir, pero también tienen miedo de vivir plenamente.
No debemos tenerle miedo al miedo sino solamente a la incapacidad de manejarlo. No debes tener miedo de vivir plenamente, de correr riesgos, de enfrentar a cada faraón que amenaza tu vida, no tenga miedo de creer en ti mismo. La verdad es que muchas veces Dios confía más en nosotros de lo que nosotros mismos lo hacemos.
Recuerda que “Un pájaro parado en un árbol nunca tiene miedo de que se rompa la rama, ya que su confianza no está en la rama sino en sus propias alas. Cree siempre en ti mismo”.
Éste es el día para reconciliarte con D’s, con los otros y contigo mismo. Para reconciliarte con tu vida. Como con Moshé, Dios también habla a tu corazón. No temas, ten fe. No seas un mago de tu vida- sé la magia.
Te deseo que a lo largo del día que hoy comenzamos puedas reconocer tu voz, abrir tu corazón ante Dios y reunir las partes exiladas de tu vida. Recuerda que no hay nada más entero que un corazón roto. ¿Qué refleja tu espejo? ¿Cómo se ve tu alma sin maquillaje? ¿Cómo imaginas tu vida?
Nunca es demasiado tarde. Cree en ti mismo. No seas un mago de tu vida, se la magia.
Jatimá tová.
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