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Colegio Atid: Nuevos logros a nivel internacional

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Enlace Judío México.- Durante los primeros meses del 2018 el Colegio Atid ha obtenido varios logros, entre ellos destaca el reconocimiento como un Apple Distinguished School para el periodo 2017-2019.

El pasado martes 27 de febrero, fue develada la placa que oficializa dicho reconocimiento por parte del Vicepresidente de Educación de Apple a nivel mundial, John Couch, quien estuvo acompañado por la dirección y patronato del colegio.

Desde hace varios años, la institución se ha distinguido por su aplicación de la tecnología en la educación, con el objetivo de explotar al máximo las capacidades de los jóvenes y prepararlos para responder ante los retos del mundo laboral actual y futuro.

Parte de implementar tecnología en la ducación, es encontrar las herramientas adecuadas para cada ámbito académico. Por ejemplo, los estudiantes han estado utilizando Mathletics, un espacio digital internacional, para el aprendizaje de matemáticas por medio de retos y juegos. Los alumnos Sami Moadeb y Alan Sitt, de 5º y 6º de primaria, han tenido una participación destacada, lo que los ha colocado en el “Salón de la fama” de Mathletics por posicionarse entre los primeros 35 lugares de miles de usuarios a nivel mundial.

Como miembro del Programa Nacional de Civismo Digital, de la Alianza por la Seguridad en Internet (ASI), el colegio ha recibido la acreditación como “Escuela digitalmente responsable”. Este reconocimiento se da por haber demostrado contar con docentes capacitados en medios digitales, así como por contar con talleres sobre las conductas de riesgo en internet.

Estos logros de proyección global, destacan el éxito de la institución como un ambiente académico atractivo que invita a la participación estudiantil de manera constructivista y proporciona evidencia tangible de los resultados positivos. Los estudiantes tienen un cuerpo docente en constante capacitación, siendo el 75% de ellos Apple Teachers certificados quienes, además, integran los estándares internacionales de ISTE (Sociedad Internacional para la Tecnología en la Educación, por sus siglas en inglés).

El Colegio Atid es una institución trilingüe que ofrece los cuatro programas del Bachillerato Internacional y ha formado parte del Apple Distinguished Program desde 2014. Ahora, como Apple Distinguished School y Escuela Digitalmente Responsable, reitera su compromiso por mantenerse a la vanguardia educativa del país y ofrecerle a sus estudiantes una preparación de primer nivel, acompañada del reforzamiento de identidad y valores judíos.

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Shushan Purim: ¿por qué Purim se celebra un día después en Israel?

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Enlace Judío México

¿Qué es Shushan Purim?

En Purim celebramos haber sido salvados durante el segundo exilio judío. El libro de Esther narra las batallas que los judíos tuvieron que luchar contra aquellos que los odiaban y querían exterminarlos. Dichas batallas se llevaron a cabo en las ciudades del imperio persa durante el trece de adar, duraron un día y la victoria se celebró el catorce de adar. Sin embargo, hubo una excepción, en la ciudad de Shushan, la capital del imperio persa, los judíos lucharon durante dos días, el trece y el catorce de adar. No fue posible iniciar las celebraciones hasta el quince de adar, un día después del día que celebraron todas las comunidades del reino. A este día se le conoce como Shushan Purim.

Cuando los rabinos instauraron el catorce de adar como el día indicado para celebrar la festividad de Purim, también establecieron que los residentes de Shushan deben celebrar el quince de adar a perpetuidad. Al mismo tiempo, para darle mayor honor a las batallas de Shushan, se decidió que los judíos de otras ciudades amuralladas debían celebrar también el quince de adar.

El problema es que para cuando los rabinos fijaron esta celebración, todas las ciudades de Israel ya estaban en ruinas. Así que para darle honor a la tierra de Israel los rabinos establecieron que todos los habitantes de alguna ciudad que haya tenido murallas durante los días de Yoshua, incluso si ahora estaba en ruinas, debe celebrar Purim el quince de adar como Shushan.

Hoy de la única ciudad que estamos seguros que tenían murallas durante los días de Yoshua y que deben celebrar Shushan Purim es Jerusalén. Existen otras ciudades, como Safed, de las que hay duda, estas ciudades también leen la meguilá el quince de adar, pero lo hacen sin berajá por si acaso.

Los rishonim señalan la conexión tan fuerte que hay entre Yoshua y Purim: Hamán era descendiente de Amalek, el enemigo perpetuo de Israel. Joshua fue el primero en luchar contra ellos. Por eso a la celebración de Purim se le asocia con Joshua.

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México e Israel, renegociación en camino

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Enlace Judío México.- De acuerdo con la Secretaría de Economía, México vende a Israel principalmente: petróleo, alimentos y manufacturas (equipo eléctrico y electrónico, así como químicos), e importa productos de alto desarrollo tecnológico como maquinaria y equipo agrícola, herbicidas y fertilizantes, productos y equipo electrónico, y equipo médico”.

Para el embajador de Israel en México, Jonathan Peled, “México es un país con gran potencial y muy buscado por las empresas y el sector privado israelí”. El diplomático señala que existen alrededor de 150 empresas israelíes radicadas en México y una inversión de aproximadamente 3 mil millones de dólares principalmente en el sector farmacéutico, agropecuario, energías alternativas y seguridad pública. Además apuntó “estamos siempre buscando aviación y aeroespacial, y buscando otros campos para invertir y traer tecnología israelí a México”.

Una de las áreas de oportunidad para ambos países es el turismo, de acuerdo con el embajador “contamos hoy con 40 mil turistas israelíes al año en México, pero deberíamos multiplicarlo, creo que fácilmente se puede duplicar, además unos 20 mil mexicanos al año acuden a Israel y creo que también deberíamos incrementarlo”.

Respecto al marco legal para incrementar los acuerdos comerciales de manera bilateral, Peled afirmó: “tenemos previsto actualizar el tratado de libre comercio, después de Nafta y de la Unión Europea probablemente nos va a tocar a nosotros renovar el acuerdo, tenemos muchos proyectos y siempre hay que hacer más y como gobiernos tenemos que ayudar al sector privado a través de delegaciones comerciales”

La liberalización negociada en el año 2000, que aún continúa vigente, comprende el 99% del comercio bilateral. En el sector agropecuario, la mitad de las exportaciones mexicanas a Israel tienen arancel cero desde la entrada en vigor del acuerdo, el 25% tienen acceso inmediato libre de arancel bajo cuota y el 12% acceso con reducciones entre el 25 y 50% sobre los aranceles aplicados.

“Hay mucho para crecer, nos gustaría ver más productos mexicanos en Israel, porque tenemos un comercio en balance favorable a Israel, exportamos más de lo que importamos. La idea es hacerlo a través de acuerdos, en la última visita del primer ministro, Benjamín Netanyahu, en septiembre de 2017, vino justamente a hacer eso y se firmaron tres acuerdos en el campo de aviación, aeroespacial, asistencia técnica y se estrecharon así relaciones entre ambos países”, concluyó el embajador Peled al ser entrevistado en el marco de la inauguración del nuevo restaurante de Le Pain Quotidien, en Polanco.

 

 

Fuente:mundoejecutivo.com.mx

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Fallece la escultora Naomi Siegmann

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Enlace Judío México.- La escultora Naomi Siegmann (Nueva York, 1933), radicada en México desde los años 60 del siglo pasado, primero en Coahuila, luego en CDMX donde realizó su obra, falleció el miércoles 28 de febrero a causa de una neumonía. Hace unas semanas había sufrido una caída y la rotura de la cadera, sin embargo estaba en plena recuperación.

El Museo Federico Silva Escultura Contemporánea prepara para el 23 de marzo la exposición Archipiélagos. 4 escultoras 4. Materiales transfigurados, que incluye obra tanto de Siegmann, como de Águeda Lozano, Paloma Torres y Josefina Temín, según informó  su director Enrique Villa.

Siegmann trabajó diversos materiales desde la madera tallada, bronce, acrílico, yeso, plata hasta resinas, papel y hule de cámaras de llanta de coche. Dejó de tallar la madera cuando ya no se lo permitió el artritis.

De su obra alguna vez dijo: “Durante muchos años mi trabajo consistió en recrear objetos de uso cotidiano: una mesa, una bolsa de piel, un saco colgando de una silla… ¡en fin! Pero de un tiempo a esta parte, mi atención se ha dirigido hacia la naturaleza: tan imponente, tan grande y, a la vez, tan frágil”.

En 2005 la artista creó el proyecto binacional El bosque/The Forest, consistente en un bosque portátil con la finalidad de concientizar al público respecto de la talla excesiva de árboles en el mundo. Contó con la participación de escultores mexicanos como Helen Escobedo, Pedro Friedeberg, Kiyoto Ota y Marta Palao, así como estadunidenses. El proyecto se expuso tanto en el Museo Federico Silva Escultura Contemporánea, el Museo Manuel Felguérez de Arte Abstracto, la explanada del Palacio de Bellas Artes y el Museo de Arte Contemporáneo de Oaxaca.

Siegmann realizó más de 35 exposiciones individuales en recintos como el Museo de Arte Moderno, Museo de Arte Carrillo Gil, Museo Casa Estudio Diego Rivera y Frida Kahlo y el Centro Cultural Estación Indianilla, así como en el extranjero.

 

 

 

Fuente:jornada.unam.mx

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El antisemitismo en la URSS (y una protesta mexicana)

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Enlace Judío México.- Es prolija la historia del antisemitismo en Rusia, y empeoró en la URSS. El asunto, obviamente muy complejo, se puede revisar, nutrido por abundantes documentos, en el libro de Benjamin Pinkus, “The Soviet Government and the Jews”.

GUILLERMO SHERIDAN

Es prolija la historia del antisemitismo en Rusia. Empeoró en la URSS, como lo hace patente su recurrencia en los discursos de Stalin contra Trotski, plagados de desdén hacia los “cosmopolitas desenraizados” y los “zionistas”. El asunto, obviamente muy complejo, se puede revisar, nutrido por abundantes documentos, en el libro de Benjamin Pinkus The Soviet Government and the Jews

La postura soviética es que no había discriminación, ni maltrato ni antisemitismo ni nada; que no se oponía a la emigración y que, de hecho –como aseguró el primer ministro Nikita Jruschov en 1959– eran muchos los judíos que deseaban emigrar hacia la URSS pues saben que no hay sitio mejor (Pinkus, p. 69). En suma, según la URSS todas las nacionalidades de la Unión, la judía incluida, viven en paz y gozan de los mismos beneficios y derechos revolucionarios.

En 1961 se inició una campaña contra comerciantes judíos acusados de cometer “crímenes económicos”. Los juicios alcanzaron notoriedad mundial. A raíz de ello fue que, en febrero de 1963, el socialista Bertrand Russell exigió en carta pública a Jruschov justicia para los judíos perseguidos en la URSS. La reacción del premier fue tajante: en un discurso (Pinkus, p. 74) a los escritores e intelectuales soviéticos repitió la versión oficial y denunció a la “prensa burguesa occidental” de difamar a la URSS al divulgar la carta de Russell.

Pesaba también en el asunto la publicación de Babi Yar (1961) el poema de Evgeni Evtushenko que se refiere a la masacre de judíos que en 1941 cometieron los nazis en ese lugar de Ucrania. El poema no escondía su crítica al hecho de que el gobierno soviético se había opuesto a proclamar a Babi Yar como “lugar de holocausto”, en lo que Evtushenko veía una manifestación más de antisemitismo soviético:

Pueblo ruso, mi pueblo: te conozco.
Tú no odias ni razas ni naciones.
Manos viles trataron de infamarte
al usurpar tu nombre y al llamarse
“Unión del Pueblo Ruso”.

No perdono.
Que “La Internacional” llene los aires
cuando el último
antisemita yazga bajo la tierra.
No soy judío. Como si lo fuera,
me odian todos aquéllos.
Por su odio
soy y seré un verdadero ruso.

(Estrofa final de la versión de Heberto Padilla, que no me gusta mucho, hecha desde el inglés. Puede leerse completa aquí*. La “Unión del Pueblo Ruso” fue una organización antisemita de ultraderecha que, con el beneplácito del zar Nicolás II, organizó pogromos entre 1905 y 1917)

El Kremlin criticó a Evtushenko por “no expresar una condena verdadera a los fascistas que cometieron la masacre, como si sólo los judíos hubieran sido víctimas del fascismo, y no también los rusos y ucranianos” y concluyó que el poeta había mostrado “gran inmadurez política e ignorancia de los hechos históricos”. El hecho, sentenció Jruschov, es que “en la URSS no hay una cuestión judía, y quien insista en lo contrario está cantando una tonada extranjera” (Pinkus, p. 75).

A tono con esa “tonada extranjera”, Russell inició la creación de comités y congresos de intelectuales y científicos del mundo libre para denunciar el maltrato a los judíos en la URSS. En febrero de 1966, ante el “World Jewish Congress” (WJC), señaló la ironía de que “los judíos soviéticos, sobrevivientes de un pueblo cuya destrucción fue prioridad de la guerra nazi-alemana, aún enfrenten el dilema de la sobrevivencia como nación”. Y acusó de nuevo a Stalin y a su policía secreta de perseguir a la intelligentsia judía, de haber cerrado sus editoriales, escuelas y teatros, y de empeñarse en borrar todo vestigio de su existencia como nación.

A partir de 1960, en respuesta a la iniciativa de Russell, comenzaron a organizarse congresos y encuentros para discutir el problema, en alianza con organizaciones como la Liga en Defensa de los Derechos Humanos y el WJC. El gobierno de la URSS se atareó enormemente en impedir el primero de esos encuentros, en 1961 en París –que por cierto apoyó Jean-Paul Sartre–, así como los subsecuentes en Italia (1963), Francia (1964) y Suecia (1965).

En la siguiente entrega comentaré qué sucedió cuando Bertrand Russell invitó a Martín Luis Guzmán a organizar un encuentro en México…

 

 

Fuente:letraslibres.com

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Gael García Bernal estrenará en Argentina “Ejercicios fantásticos del yo”, obra de teatro de Sabina Berman

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Enlace Judío México.- La obra se presentará en el Teatro Coliseo en Buenos Aires, Argentina; tendrá una temporada de 10 semanas.

Si en un segundo la vida puede cambiar, ¿imagínate lo que podría pasar en 27 horas? Bajo esta premisa, la dramaturga mexicana Sabina Berman escribió “Ejercicios fantásticos del yo”, obra que se estrenará a nivel mundial en el Teatro Coliseo en Buenos Aires, el próximo 10 de marzo de 2018. La puesta en escena, que durará 10 semanas en cartelera, es protagonizada por Gael García Bernal en el papel del poeta y escritor portugués, Fernando Pessoa.

El director y actor mexicano, Gael García Bernal se presentará por primera vez en teatro en Argentina, para invitar al público a conocer lo que vivió, sintió y creó Pessoa –figura enigmática y clave en la literatura universal– el 29 de junio de 1914, día en el que países europeos movilizaron sus ejércitos para desatar la Primera Guerra Mundial.

Bajo la dirección de Nelson Valente y la producción de Sebastián Blutrach, “Ejercicios fantásticos del yo”, trata sobre la identidad, entendida como pura fantasía. Es una obra que narra cómo en tan sólo 27 horas, Pessoa perdió una cuenta en la agencia de publicidad para la cual laboraba, no logró conquistar la mano de su amor, Ofelia; no pudo retener a la editora de su obra poética, le fue negado el Gran Premio de la Reina Victoria de Poesía; pero escribió dos de los poemas más hermosos del lenguaje.

“Tabaquería”, un texto existencialista que sigue causando asombro, y “El guardador de rebaños”, un poema que de acuerdo a Sabina Berman, “…necesita tan urgentemente nuestro siglo XXI.

El elenco de “Ejercicios fantásticos del yo” también lo integran actores de gran renombre. Rita Cortese, Fernán Miras, Vanesa González, Martín Slipak, Javier Lorenzo, Fernando Sayago, Nicolás Peres Cortez Lucas Crespi.

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Los ocho principios de Pésaj

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Enlace Judío México.- Falta menos de un mes para Pésaj. El primer séder de Pésaj se celebrará B’H la noche del viernes 30 de Marzo de 2018. Las leyes y tradiciones de Pésaj son tantas y tan diversas que nuestros rabinos indicaron que 30 días antes de Pésaj debemos empezar a estudiar las leyes y costumbres de Pésaj. Así que, ya estamos un poco atrasados.

RAB YOSEF BITTON

Vamos a comenzar por aprender la mitzvot bíblicas de Pésaj. Esto es, las leyes seminales de esta festividad, de las cuales todos los demás detalles y halajot de Pésaj se desprenden.

En su introducción a Hiljot Pésaj, Maimónides describe uno por uno los mandamientos de esta festividad, enumerando un total de ocho mitzvot bíblicas relacionadas con Pésaj. Es importante destacar que en este cálculo, Maimónides no incluye las Mitsvot relacionadas al sacrificio de Pésaj (corbán Pésaj).

Hay tres mandamientos positivos y cinco prohibiciones concernientes a Pésaj.

LOS TRES MANDAMIENTOS POSITIVOS DE PÉSAJ

1 אכילת מצה Comer matzá durante la primera noche de Pésaj (en la diáspora, esto se convierte automáticamente en la obligación de comer matzá durante las dos primeras noches de la festividad). Durante el resto de Pésaj está prohibido comer jametz pero, técnicamente, no hay una obligación formal de comer Matsá.

2 והגדת לבנך. Relatar a nuestros hijos durante la primera noche de Pésaj (en la diáspora, las dos primeras noches) la historia de la esclavitud en Egipto y nuestra redención. Este relato , en términos prácticos, consiste en leer y explicar la Hagadá de Pésaj. Esta Mitsvá incluye muchas otras Mitsvot y tradiciones, como por ejemplo la realización del séder, beber las cuatro copas de vino, comer el maror, etc.

3 השבתת חמץ. Renunciar a la posesión de nuestro jametz en la víspera de Pésaj, el 14 de nisán (el viernes 30 de marzo) antes del mediodía. En los próximos días explicaremos esta mitzvá en detalle.

LAS CINCO PROHIBICIONES DE PÉSAJ

4 איסור אכילת חמץ. La prohibición de comer jametz durante Pésaj. Se considera jamets a una comida que contenga trigo, cebada, centeno, avena o espelta que hayan fermentado. En los próximos días explicaremos este punto en detalle.

5 איסור אכילת תערובת חמץ. La prohibición de comer cualquier comestible que contenga algo jametz o se-or (levadura natural) durante Pésaj. La Guemará cita como ejemplos de mezcla de jametz el kutaj haBabli, un queso tipo cottage (¿כותח=cottage?) que contenía pedacitos de pan, y el shejar hamadi, una bebida alcohólica hecha de a base de grano, posiblemente cerveza.

6 בל-יראה. La prohibición de poseer jametz durante Pésaj, independientemente de dónde se encuentre ese jametz.

7 בל -ימצא. La prohibición de poseer jametz durante Pésaj. Estas mitzvot, la 6 y la 7, son de hecho idénticas, no hay ninguna diferencia entre ellas y se aplican exactamente igual. Este es un caso excepcional en toda la Torá. Los jajamim se refieren a este par de mitzvot con las palabras hebreas: בל יראה בל ימצא (“No se verá, no se hallará”).

8 איסור אכילת חמץ ערב פסח אחר חצות היום. La prohibición de comer jametz en vísperas de Pésaj (viernes 30 de marzo), a partir del mediodía. Los rabinos adelantaron esta prohibición unas dos horas, por lo tanto el lunes 10 de abril podemos consumir jametz solo hasta el final de la cuarta hora del día. Vale aclarar que esta “horas” no son horas de 60 minutos, sino “horas diurnas”, que se obtienen dividiendo por doce el periodo diurno del día desde el amanecer hasta el anochecer.

En los próximos días B’H tendremos la oportunidad de definir y profundizar cada una de las ocho mitzvot de Pésaj.

Desde AIPAC, Washington D.C.

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Matzá: El pan de la libertad y la esclavitud

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Enlace Judío México.- No te dejes engañar por la simplicidad de la matzá. Oculta en esta aparentemente plana y simple galleta, yace una increíble profundidad que captura la esencia del Éxodo y las enseñanzas de la festividad de Pésaj.

¿Por qué nos fue ordenado comer matzá en Pésaj? Como todo niño sabe, comemos matzá porque el pueblo judío no tuvo tiempo para que su masa leudara antes de ser echados rápidamente de Egipto por un frenético Paró que temía una muerte inminente. En ese aspecto, la matzá es una declaración de libertad, un recuerdo de la liberación que vivimos esa noche, preservado ahora para toda la historia.

Pero si profundizamos un poco más, el tema comienza a ser confuso. La Hagadá comienza con la declaración de que la matzá “es el pan de la pobreza, que comieron nuestros antepasados en la tierra de Egipto”. Los egipcios alimentaron con matzá a los esclavos judíos porque es el pan del pobre que permanece en el estómago durante mucho tiempo sin ser digerido, haciendo innecesario alimentar a los esclavos tan a menudo. Desde esta perspectiva, la matzá no es un símbolo de libertad, sino de pobreza y esclavitud.

Para aumentar la confusión, el pueblo judío recibió la orden de comer matzá en el primer Séder, que celebraron cuando aún estaban en Egipto, mientras los llantos de los egipcios que lamentaban la muerte de sus primogénitos emanaban de todo hogar. Si comieron matzá incluso antes de salir rápidamente, ¡la matzá debe ser más que un recordatorio de la escena de abandonar Egipto!

Entonces, ¿es la matzá el pan de la libertad o el pan de la esclavitud?

¿Por qué la esclavitud?
Hace varios años, una película llamada Slumdog millonaire inspiró a espectadores de todo el mundo. Era la historia de un joven de la India, cuya infancia estuvo plagada por la pobreza, abuso, pérdida de amor y muchas experiencias que pusieron su vida en peligro. Un día, la suerte del hombre cambia y se encuentra compitiendo en ¿Quién quiere ser millonario? Mientras es desafiado por una difícil pregunta tras otra, reflexiona sobre las experiencias negativas de su vida, cada una de las cuales le brinda una de las respuestas que necesita para ganar el concurso. La misma negatividad que plagó su vida se convirtió en la clave para su salvación.

Cuando estudiamos sobre la esclavitud en Egipto y los milagros del Éxodo, la pregunta obvia es: ¿Por qué tuvimos que ser esclavizados? ¿Por qué tuvo la nación judía que ser sometida a semejante dolor? ¿No pudo Dios habernos nutrido en la seguridad de un tranquilo shtetl (aldea) hasta estar listos, para luego darnos la Torá sin ninguna complicación?

Claramente no. El pueblo judío necesitó vivir la esclavitud para desarrollar tres rasgos claves:

1. Humildad
Cuando atravesamos momentos difíciles, entendemos que sin la ayuda de otros, la persona por sí sola no es tan grandiosa. Necesitamos ser parte de algo más grande que nosotros mismos. De acuerdo a la tradición judía, las plegarias más poderosas surgen de una persona desesperada, porque esa persona puede abrir verdaderamente su corazón a Dios y decir: “Te necesito”. El pueblo judío necesitaba llegar a este nivel para dejar que Dios entre por competo.

2. Perseverancia
Convertirse en el pueblo judío significó aceptar un futuro al que no le faltarían ni pruebas ni adversidades. Persecuciones, pogromos, inquisiciones, holocaustos y terror serían un tema recurrente en el futuro de la nación, y debían tener el poder para perseverar metido en su ADN. Sólo un duro comienzo los prepararía adecuadamente para ello.

3. Identidad
En Egipto, a pesar de caer a los más bajos niveles de impureza, el pueblo judío mantuvo una identidad judía: en la vestimenta, el lenguaje y los nombres. Sobre todo, mantuvieron firme la unidad familiar. El poder para permanecer fieles a nuestra identidad, a pesar de no haber tenido aún la libertad para cumplir las mitzvot, fue crucial para nuestra supervivencia como nación a través de la historia. Cuando no queda nada a lo que aferrarse, sabemos que continuamos siendo el pueblo judío.

Ahora podemos apreciar nuestra curiosa dicotomía en la matzá, la cual es tanto el pan de la esclavitud como de la libertad. En Pésaj, la matzá recibe toda la atención como el pan de la esclavitud que representa los rasgos personales que desarrollamos como esclavos en Egipto. Y cuando Dios nos convocó para que abandonemos Egipto, nos organizó para que llevemos el mismo alimento a la libertad.

De hecho, es mediante la caldera de la esclavitud en Egipto que solidificamos nuestro carácter nacional de humildad, perseverancia e identidad, los rasgos necesarios para una nación libre y sagrada, que nos permiten sobrevivir toda dificultad en nuestra misión de transmitirle al mundo el mensaje eterno de Dios.

Fuente: Aishlatino

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Sra. Estrella Lobaton Chacra Vda. de Jafif Z”L

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Enlace Judío México se una a la pena que embarga a la familia de la

Sra. Estrella Lobaton Chacra Vda. de Jafif Z”L

Falleció el día de hoy, 5 de marzo.

Los rezos se llevarán a cabo del 5 al 11 de marzo en Tecamachalco.

Que la familia no sepa más de penas.

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Se solicita sangre

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Se solicitan donadores de sangre A u O positivo para el Sr. Eduardo Kleyff

Favor de dirigirse al banco de sangre del Corporativo Hospital Satélite.

Cto. Misioneros 5, Cd. Satélite, 53100 Naucalpan de Juárez, México Tel. 5089 1410

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La perturbación como confrontación crítica: Roee Rosen en FICUNAM 8

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Enlace Judío México.-En el cruce entre el video, la pintura y la producción editorial, Roee Rosen se ha situado como la voz más crítica del presente de Israel. FICUNAM 8 presentará una retrospectiva de este artista multidisciplinario.

Roee Rosen (Rejovot, Israel, 1963) se graduó en 1984 de la Escuela de Filosofía de la Universidad de Tel Aviv en Estudios Comparativos de Literatura. Emigró a los Estados Unidos a finales de la década del ochenta para realizar estudios superiores en la Escuela de Artes Visuales y el Hunter College de Nueva York. A principios de la década del noventa el trabajo de Rosen ya exhibe con potencia las cualidades que distinguen su obra: una desarrollada comprensión de las diferentes disciplinas del arte, la creación de sentido a través la ficción y la experimentación a partir de la intertextualidad de los medios.
 La obra de Rosen se cierne a partir de la plástica y la literatura pero aborda temáticas del campo de la religión, la política, la historia y la comunicación, siempre con un tono lúdico y sarcástico. Toda expresión recibe un tratamiento crítico en las manos de Roee Rosen.

Rosen, que ha inventado personajes ficticios en todo tipo de obras, continúa su actividad como realizador visual a través de obras como The Buried Alive Videos (2013), que es parte de un proyecto transmedia centrado en la figura ficticia del poeta ruso Maxim Komar-Myshkin en contra de Vladimir Putin. The Dust Channel (2016), su obra visual más reciente, fue presentada y coproducida por Documenta 14, una de las exhibiciones de arte contemporáneo más importantes del mundo que tiene lugar en Kassel, Alemania. La obra, ambientada en una familia burguesa israelí cuyo miedo a la suciedad toma la forma de una devoción extraña por los electrodomésticos, conjunta distintos lenguajes, el de los medios de comunicación y la música operística.

El trabajo de Rosen explora la identidad y las nociones del mal, abordando específicamente la memoria colectiva del pueblo judío y el poder de la creatividad en situaciones de vida o muerte. Rosen ha creado un cuerpo de obra que es entendido sociopolíticamente como provocador.

Roee Rosen fue influenciado por el trabajo del pintor y escultor israelí Moshe Gershuni. La obra de éste refiere al Holocausto, el homoerotismo, la crítica del nacionalismo y el movimiento sionista, que defiende el estado independiente israelí en territorio palestino.

En 1997 Rosen presentó en el Museo de Israel en Jerusalén la muestra Live and Die as Eva Braun. El objetivo de Rosen era poner al espectador en el rol de la amante de Hitler para imaginar la actividad sexual de la pareja en su búnker, poco antes de su suicidio. La exhibición causó una gran conmoción e incluso fue sujeta a un debate parlamentario.

El creador es reconocido por reinstalar el tema del Holocausto en el arte contemporáneo de Israel y legitimar la importancia de dicha problemática.

Justin Frank es un personaje ficticio al que Rosen le ha dedicado parte de su trabajo. Se trata de una pintora y pornógrafa belga que profesa el judaísmo. Fue expulsada de los círculos surrealistas y se afincó en Palestina durante los años cuarenta.

Rosen realizó un libro pornográfico titulado Sweet Sweat (2009) bajo el seudónimo de Justin Frank.

“No ofrezco la verdad. Ofrezco una especie de experiencia fluida en la que se invita a los demás a ser activos en la creación de un propio juicio,” declaró el israelí.

Out! (2010) es una película que narra un exorcismo combinado con una sesión de bondage, dominación y sadomasoquismo en la que el autor cita a Avigdor Lieberman, ministro de asuntos exteriores de Israel hasta 2015, conocido por su postura de extrema derecha.

En 2010 Out! ganó el premio Orizzonti en la edición 67 del Festival de Cine de Venecia.

Filmografía selecta:
– The Dust Channel (2016)
– The Buried Alive Videos (2013)
– Hilarious (2010)
– Tse/Out (2010)
– The Confessions of Roee Rosen (2008)
– Gagging During Confession: Names and Arms (2008)
– Confessions Coming Soon (2007)
– I Was Called Kuney-Lemel (2007)
– Two Women and a Man (2005)
– Dr. Cross, a Dialogue (1994)

Para conocer más spobre su obra, ve el siguiente video en el que Roee Rosen conversa con Eduardo Thomas y Jean-Pierre Rehm

 

 

Fuente:ficunam.unam.mx

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Pésaj: ¿Qué es y qué no es Jamets?

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Enlace Judío México.- De las 8 Mitsvot de Pésaj que mencionamos ayer, 6 se relacionan con Jamets. Durante Pésaj no está permitido comer, beneficiarnos o incluso poseer Jamets. Vamos a entender mejor qué es y qué no es Jamets.

RABBI YOSEF BITTON

LOS CINCO GRANOS

Jamets (o Jametz) es cualquier sustancia fermentada, sólida o líquida, que proviene de uno de los siguientes 5 granos: trigo, centeno, espelta, cebada y avena. Estos son también los cinco granos de los cuales generalmente se elabora el pan. Nuestros sabios establecieron que solamente sobre un pan hecho de uno de estos cinco granos decimos la berajá (bendición) haMotsí y luego Bircat haMazon. Si un pan está hecho, por ejemplo, de harina de soja, harina de arroz o de maíz, no será considerado “pan”.

El proceso de fermentación no ocurre solamente con “la harina” de estos granos o con alimentos sólidos. La cerveza por ejemplo, se elabora a partir de granos de cebadas, que se ponen en remojo y se dejan fermentar. La cerveza (al igual que el whisky, y otras bebidas alcohólicas a base de granos) también es Jamets, aunque el grano nunca fue convertido en harina.

Un producto alimenticio fermentado que no contiene ninguno de estos 5 granos no se considera Jamets, aún si pasó por un proceso de fermentación. El vino, por ejemplo, pasa por un proceso de fermentación, pero se hace de la uva. Lo mismo ocurre con otras bebidas alcohólicas como el saké (“vino de arroz” japonés) que se elabora a partir de arroz fermentado.

Ahora bien, no todo lo que proviene de estos 5 granos es Jamets. De hecho la Matsá debe ser elaborada a partir de uno de estos 5 granos. La Matsá también es un tipo de “pan”. En hebreo se llama “pan pobre” o לחם עוני, y, en español se llama “pan ácimo”, que significa, pan no fermentado.

¿Cuál es entonces la diferencia entre el pan y la Matzá?

TIEMPO. La diferencia fundamental entre el pan y la Matzá es el tiempo. El pan y la Matzá se preparan con los mismos ingredientes básicos: harina y agua. La diferencia es la siguiente: para preparar Matzá, una vez que se mezcla la harina con el agua, no se puede dejar reposar la masa. Esta debe ser amasada y horneada en menos de 18 minutos. Ya que si se deja la masa inactiva por 18 minutos o más, desde el momento en que la harina entró en contacto con el agua, esa masa se considera fermentada. A esta fermentación se la llama en hebreo Jimuts, y al producto de esta fermentación se lo llama “Jamets”. El pan común se elabora con harina y agua, y en el proceso se deja reposar la masa intencionalmente para que ésta fermente. Al fermentar, la masa se agranda y se forma el pan con miga (la miga, que no encontramos en la Matzá, es evidencia del proceso de fermentación).

AGUA. Si la harina procedente de uno de los cinco granos se mezclase “exclusivamente” con jugo de fruta, o con miel o con huevos sin que se le agregue a esta masa nada de agua, no se producirá el Jimuts o la fermentación prohibida en Pésaj. En teoría, si se prepara una masa mezclando harina de trigo con puro jugo de frutas, sin agua, y la dejo reposar, esa masa no es Jamets, se llama Matsá Ashirá y se puede consumir durante Pésaj.

SEOR. En todos los ejemplos mencionados anteriormente no hablamos aún de la levadura per sé, o en hebreo שאור, levadura. La prohibición de Jamets incluye adicionalmente la prohibición del uso, y la posesión, de levadura. La levadura no es un elemento comestible, sino un aditivo. Hasta hace un siglo atrás la levadura se elaboraba en casa. ¿Cómo se preparaba la levadura? Mezclando harina y agua y dejando reposar esa masa por un periodo de 4- 5 días. Esa “masa” ácida y con olor a alcohol se conoce en español como “levadura natural” o también “masa madre” (ver este interesante artículo) y se usa como un catalizador del proceso de fermentación. En otras palabras, en el proceso de elaboración del pan fresco casero, una vez que la harina y el agua se mezclan, se introduce un poco de esa levadura natural en la masa para acelerar y mejorar el proceso de fermentación. La masa se inflará más rápido y mejor y el pan saldrá mucho más esponjoso. Todas las prohibiciones de Jamets (consumo, posesión, beneficio) se aplican también al seor, la levadura natural o comercial.

 

 

 

 

Fuente: halajá.org

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El ideal de la paz en Jerusalén

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Enlace Judío México.- Para comprender mejor el conflicto en torno a Jerusalén, el asunto amerita analizarse desde un enfoque político-religioso.

FERNANDO ZAMORA

Tal como se informó el 16 de enero, la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) insistió en recordar su añeja proclama de desconocer a Israel. El acontecimiento, que los llevó a recordarle su posición al mundo es este: en 1995 —durante el gobierno de Clinton—, el Congreso estadounidense aprobó una ley que obligaba a trasladar a Jerusalén su Embajada en Israel y Trump ha iniciado la ejecución de esa vieja decisión. Como anotación al margen, valga recordar que hasta hace pocos años Costa Rica también tenía la sede de su embajada en Jerusalén, pues, como afirmaba Benjamín Núñez, defender a Israel era un ideal de la generación fundadora de la Segunda República.

Siendo Oriente Próximo epicentro de múltiples crisis internacionales en los últimos 120 años, explorar las premisas que fundamentan posibles soluciones al conflicto es siempre un sano ejercicio intelectual.

Para comprender mejor el conflicto en torno a Jerusalén, el asunto amerita analizarse desde un enfoque político-religioso. Veamos.

Centro religioso.

Desde esta última perspectiva, Jerusalén es centro de gravedad de las tres grandes religiones monoteístas de la humanidad. Todas ellas con un patriarca en común: Abraham. Así lo considera el judaísmo, el islamismo y el cristianismo. Para los musulmanes, es padre biológico de Ismael, y de Isaac para los judíos. Ambos considerados ancestros de la gran mayoría de los descendientes que fundaron dichas culturas.

Para los cristianos, es considerado un padre simbólico de su fe, en tanto es el patriarca hebreo del mundo antiguo, al que, según la teología cristiana, Dios se revela con un plan para su pueblo.

Las tres tradiciones coinciden en que a Abraham le fue prometida por heredad la tierra de Canaán, que es la misma donde hoy se encuentra Jerusalén, la antigua capital del reino unificado de Judá e Israel. Como vemos, el padre Abraham y Jerusalén son el denominador común que une a las tres culturas monoteístas. Un punto de entendimiento entre palestinos y judíos debe partir de este elemento de unidad: ambos tienen un patriarca común asociado al territorio en conflicto.

Posición anti-Israel.

Ahora bien, enfocando el tema desde la perspectiva estrictamente política, el problema cardinal es la premisa radical de la casta político-militar islámica, de que la única salida es la desaparición del Estado israelí.

Si parto del supuesto de que debo eliminar a mi contraparte, es imposible resolver pacíficamente un conflicto. Este es el objetivo existencial que consta en las cartas de principios de las organizaciones político-militares involucradas, tal como Hamás, Yihad Islámica Palestina, Fatah (espina dorsal de la OLP), con sus Brigadas de los Mártires de Al Aqsa, y Hizbulá.

En los esfuerzos por apagar las llamas de esa conflagración, dicha postura es un obstáculo que debe ser firme y constantemente censurado por los gobiernos mundiales con vocación civilista.

La tesis de que los judíos deben desaparecer de allí porque son “usurpadores y advenedizos” es tan absurda como negarle derechos de existencia al pueblo árabe que ocupa esas tierras. Existen innumerables pruebas arqueológicas e históricas que demuestran la existencia del pueblo judío como nación ancestral con raíces en aquel territorio.

En este punto, está claro que pretender negar esta realidad, la existencia histórica del pueblo de Israel asociado a su raíz en el Oriente Próximo, resulta tan cínico y malintencionado como sucede con quienes pretenden negar el genocidio de la Segunda Guerra Mundial.

Verdad documentada.

La ancestral nación judía es una realidad histórica asociada a Jerusalén. Negar esa verdad tan sobredocumentada solo lo justifica la mala fe o la simple incultura. Amén del hecho de que, ante la vasta geografía musulmana del Oriente Próximo, recordar la irrelevancia del tamaño de Israel, Estado más pequeño que El Salvador, desacredita el clamor de aquellas corrientes de la esfera islámica que aspiran a que Israel desaparezca. De hecho, con relación a toda la región, ella representa apenas un sexto del 1 % (1/625).

Por ser Jerusalén un centro de gravedad religiosa de las tradiciones monoteístas, otro principio de paz es que dicha ciudad debe estar bajo la jurisdicción de un Estado celoso en garantizar la libertad de conciencia y de culto. Tal libertad debe ser consustancial a la existencia de la ciudad. E incluso, si así contribuye al sostenimiento de la paz, debe resguardarse la posibilidad de que los lugares santos estén custodiados de forma alternada por distintas denominaciones dentro de una misma religión, como sucede con la basílica del Santo Sepulcro de Cristo, que está en administración alternada por cristianos armenios, católicos y ortodoxos.

Para ello, ante todo, debe existir un Estado sustentado en valores constitucionales que amparen la libertad de culto y de conciencia. Y en este sentido, los occidentales debemos reconocer que Israel es un Estado que ha demostrado ser el único garante de esa libertad.

A los hechos me remito: es el único país en el Oriente Próximo donde la población que abraza creencias diferentes ha crecido. Solo cito un ejemplo: allí, la población cristiana se cuadruplicó, mientras que en el resto de esta área geográfica las convicciones disidentes son proscritas hasta su extinción. Aunque Israel protege los valores espirituales del judaísmo, es un régimen constitucional respetuoso de otros cultos y de la libertad de conciencia. Es un Estado de sana laicidad, pero no practicante de esa peligrosa vocación “laicista” enemiga de la fe.

Una democracia.

De hecho, en la gran extensión político-jurídica del Oriente Próximo, dominado esencialmente por emiratos, sultanatos, reinos y teocracias, Israel es el único Estado cuya filosofía política se sustenta en los valores del constitucionalismo democrático. Una democracia parlamentaria, regida por un sistema de frenos y contrapesos, con una debida separación de poderes y sufragio universal en un sistema de pluralidad de partidos.

Allí, las mujeres tienen las mismas condiciones de libertad y participación política que los hombres, y aunque esto en Occidente nos parece inobjetable, contradice abiertamente las condiciones de la mujer en la gran mayoría de los reinos de la región.

El Estado hebreo se estableció en 1948, y a partir de ese momento la hostilidad del mundo árabe se tradujo en varias guerras y múltiples agresiones. Pese a ello, Israel concede nacionalidad a los árabes que habitan en su territorio, les otorga libertad de voto y participación política. Derecho que les niegan los reinos árabes a sus propios habitantes, por ser la mayoría de ellos monarquías cerradas. En fin, logros que amerita aquilatar.

 

 

Fuente:nacion.com

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Arroz en Pésaj: Sefaradim vs. Ashkenazim

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Enlace Judío México.- Ayer explicamos que “Jamets” define a un alimento que proviene de uno de los 5 siguientes granos: trigo, centeno, cebada, espelta, y avena. El arroz, por lo tanto, no es Jamets.

RABBI YOSEF BITTON

Esta idea fue originalmente discutida en la Guemará. Un Rabino de Erets Israel, Ribbí Yojanán ben Nurí (siglo I de la era común) sostenía que no se puede consumir arroz en Pésaj. Los Sabios de la Guemará, sin embargo, concluyeron que el arroz no es Jamets y que sí se puede comer en Pésaj. La Guemará también registra que Rabá, un famoso rabino de Babel, solía comer arroz en el Seder de Pésaj. (Pesajim 114b)

La costumbre Ashkenazí, sin embargo, es abstenerse del consumo del arroz, pero no por considerarlo Jamets. Los Yehudim Ashkenazim se privan durante Pésaj de consumir todo tipo de legumbres, granos y cereales (qitniyot), incluyendo el arroz. Esta es una tradición muy antigua que sigue siendo respetada hasta el día de hoy en la comunidad Ashkenazí. Ahora bien ¿cuál es la razón y el origen de la costumbre de prohibir granos, semillas y legumbres en Pésaj?

Tomemos como ejemplo el caso del arroz.

Es muy posible confundir el arroz con el trigo. Las espigas son muy parecidas. Los granos de arroz integral y trigo son del mismo color, al igual que la harina de arroz y la harina de trigo. Hay que tener en cuenta que hasta hace unos 40 o 50 años atrás los productos alimenticios no se vendían como hoy, envasados y en supermercados, sino que se vendían por peso en los mercados públicos. No era poco común entonces que si alguien compraba arroz encontrara luego granos de trigo mezclados con los granos de arroz. Ya que los granos de arroz (integral, enteros) y los granos de trigo se vendían en los mismos puestos del mercado, utilizando las mismas paletas y balanzas. Aparte, los campos donde el arroz se cosechaba solían estar cerca o dentro de los mismos campos donde se cosechaba el trigo. Era muy posible entonces que algún grano de trigo se mezclara con el arroz. Y como veremos más adelante, la prohibición de Jamets durante Pésaj es tan estricta que un solo grano de trigo transformaría a todo un plato de arroz en Jamets. De aquí la costumbre Ashkenazi de abstenerse del arroz y otras legumbres en Pésaj.

Muchos no saben que esta no es una tradición exclusiva de los judíos Ashkenazim. Los judíos Sefaradim están divididos en la cuestión del arroz. Los Yehudim marroquíes y otros Yehudim de África del Norte también evitan el consumo de arroz durante Pésaj, mientras que los judíos de Israel, Irán, Irak, Siria y otros países del Medio Oriente consumen arroz durante Pésaj (al punto que el arroz se convierte en la comida más típica de Pésaj, algo así como las papas en la tradición Ashkenazí). Sin embargo, para evitar la posibilidad de la presencia accidental de un grano de trigo en el arroz, la costumbre de las comunidades persas, sirias, etc. es revisar el arroz tres veces antes de usarlo para Pésaj.

Ahora bien, incluso los que siguen la tradición de abstenerse del consumo de arroz y otras legumbres (qitniyot) durante Pésaj, por los motivos que recién explicamos, pueden mantener el arroz y las legumbres en su posesión y propiedad durante Pésaj, y no hay necesidad de desechar o vender estos alimentos (Shulján Aruj, Rama, 453:1). También, como lo señala el Rab Eliezer Melamed en Peniné Halajá, aunque la costumbre Ashkenazí es prohibir productos qitniyot durante Pésaj, esto se aplicará cuando los quitniyot son o constituyen la mayoría de ese producto alimenticio (Mishná Berurá idem, 9). Pero si los qitniyot (fructuosa de maíz, almidón de maíz, etc), están presentes en un alimento ya elaborado en una proporción menor, ese alimento no estará prohibido durante Pésaj, aún para los que acostumbran a privarse de quitniyot.

Consulte con el Rabino de su comunidad acerca de sus tradiciones y costumbres.

 

 

Fuente: halajá.org

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Alejandro Frank Hoeflich, un gran mexicano que busca crear interés en los niños por la ciencia

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Enlace Judío México.- Pauta es un proyecto científico para niños que tienen talento especial para la ciencia y busca construir un puente entre la academia, la educación superior y la niñez.

Según datos del Instituto Nacional de Estadística y Geografía (Inegi), en México hay 33.6 millones de personas menores de 15 años, lo que representa el 28.4 por ciento del total de la población del país y, de acuerdo con cifras presentadas por el Consejo Nacional de Población (Conapo), del total de niños mexicanos, el 84.2 por ciento asiste a la escuela y 14.8 por ciento no lo hace.

La ciencia puede ser divertida y no se encuentra sólo en los laboratorios de científicos expertos y con altos grados académicos. También puede estar en las manos de niños con intereses precisos.

Bajo esta premisa, junto con el doctor Jorge Hirsch y con el objetivo de acercar a los niños a la ciencia, Alejandro Frank Hoeflich fundó en 2007 el Programa Adopte un Talento (Pauta).

“Pauta significa para los niños tener una oportunidad”, asegura el investigador emérito del Instituto de Ciencias Nucleares (ICN) y actual coordinador del Centro de Ciencias de la Complejidad (C3).

“Es como un ‘pumitas’ de la ciencia”, señaló Jorge Hirsch, también del ICN.

Los intereses de estos pequeños creadores se encuentran en todos lados: desde la elaboración de un calentador solar de agua con materiales reciclables, el diseño de una molécula antioxidante para atrapar radicales libres, un purificador de agua de lluvia, una diadema contra los movimientos involuntarios que causa el mal de Parkinson y una simulación de los patrones de vibración de esa enfermedad, son desarrollados por niños y adolescentes que participan en este taller.

Desde noviembre de 2007, este proyecto acompaña a estudiantes con interés y habilidades para la ciencia, desde preescolar hasta preparatoria. Actualmente cuenta con mil 557 estudiantes en sus sedes de la Ciudad de México, Chiapas, Morelos y Michoacán.

Pauta, en palabras del doctor Frank Hoeflich, “se inició como un proyecto dirigido a los niños, y poco a poco evolucionó hacia los maestros y los padres”.

 

Con información de: eluniversal.com.mx

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Castrillo Mota de Judíos (Burgos) y Kafar Vradim (Israel) se hermanan

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Enlace Judío México.- Castrillo Mota de Judíos y la localidad israelí de Kfar Vradim quedaron oficialmente hermandas luego de que los alcaldes de ambos municipios, Lorenzo Rodríguez y Sivan Yechieli, respectivamente, firmaran el día de hoy un documento que une a ambas localidades.

Las dos poblaciones se unen con el objetivo de desarrollar lazos entre los ciudadanos de Castrillo Mota de Judíos y los de Kfar Vradim en aras a fomentar la paz con un espíritu de cooperación, tolerancia y entendimiento mutuo.

A partir del acuerdo habrá una cooperación económica, cultural y social entre ambas poblaciones. Asimismo, se producirá un intercambio de experiencias que contribuyan a un programa integral de formación cultural y social a todos los niveles, que abarque a autoridades y ciudadanos de ambas poblaciones, vinculando su pasado e historia con el presente, buscando la recuperación de la memoria histórica.

También estuvo presente en el encuentro la delegada del Gobierno en Castilla y León, María José Salgueiro junto con el director del Centro Sefarad Israel en España, Miguel de Lucas.

Salgueiro informó a la delegación judía que 1.708 sefardíes han sido reconocidos como nacionales españoles y destacó la importancia que supone para ellos poder solicitar esta nacionalidad.

 

 

Con información de:lavanguardia.com

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La fiebre de amazon.mx en la Comunidad Judía de México

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Enlace Judío México.- Por si no era suficiente Shuk en Facebook, Wal Mart en línea, el App de Zara; Amazon llegó más fuerte que nunca a México.

LA MEIDELE EN EXCLUSIVA PARA ENLACE JUDÍO MÉXICO

¿Recuerdan esas épocas en donde amábamos ir a Estados Unidos para comer en el Cheese Cake Factory y luego lo abrieron en Santa Fe? ¿Recuerdan cuando nos encantaba comprar Shampoos exóticos en Target y luego los trajeron a México? ¿Recuerdan cuando nos emocionaba llegar a Estados Unidos y que nos esperaran nuestros paquetes de Amazon…?

No es que amazon.mx acabe de llegar a México, pero es una realidad que esta más fuerte que nunca, y también es una realidad que nuestra adicción a este sitio web también está más fuerte que nunca.

Se ha convertido en la respuesta para absolutamente todo: ¿Dónde consigo una plancha de pelo? En amazon.mx, en dos días está en tu casa, ¿Se me hecho a perder mi aspiradora? Cómprate una en amazon.mx, te llega hoy en la noche. ¿Qué hago, me da flojera salir por pañales para mi bebé? ¡No te preocupes, amazon.mx los trae a la puerta de tu casa! Les juro que si le hubiera contado esto a mi bisabuelita Z¨L se hubiera pishado de la risa y me hubiera dicho que no es cierto, que esas son locuras del futuro.

Tanto tiene que ofrecer amazon.mx y nosotras, las paisanas (obvio más que los paisanos), somos tan fáciles de seducir por las compras. Especialmente cuando la mayoría de los productos muestran el precio original tachado y aparentan costar menos, que verdaderamente no podemos parar. Diario recibimos un paquete nuevo, aunque sea mínimo: una caja de kleenex o una pasta de dientes. Pero se ha vuelto nuestra nueva “droga” abrir esas cajas y sobres empacadas con cartón café y descubrir su interior. Me cae que parecemos niñas chiquitas con su huevito kinder sorpresa ¿no?

No podemos evitar meternos absolutamente todos los días y enterarnos de la “promoción del día”. Cuando vamos en la calle y vemos que alguien saca una crema de manos o un juguetito para su bebé; lo primero que le preguntamos es: ¿Lo conseguiste en Amazon? La fiebre está más potente que nunca y eso que todavía le queda mucho camino por recorrer ¿qué será de nosotras, que nuestra frase favorita se ha convertido en “envíos gratis”?

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Pésaj y el paradigma de la identidad judía

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Enlace Judío México.- Se viene Pésaj, festividad en la que celebramos el relato fundacional del Judaísmo. Y vale la pena comenzar a reflexionar en el tema analizando la importancia que tiene como paradigma de identidad nacional.

IRVING GATELL EN EXCLUSIVA PARA ENLACE JUDÍO MÉXICO

Una lectura superficial del texto bíblico nos remitiría a una conclusión tan chata y simple como convencional: la identidad del pueblo de Israel está basada en su línea genealógica originada en Abraham, Itzjak y Yaacov.

Pero no. El texto bíblico es más sutil y agudo que algo tan elemental, y nos queda claro en el hecho de que aún la descendencia de Abraham e Itzjak incluye a personajes que no son parte de la identidad nacional de Israel, como Ismael y Esav. Es decir, que el asunto no se define a partir de vínculos genealógicos, sino de algo más.

Lo primero que hay que resaltar es la voluntad. Itzjak es el heredero de Abraham (no sólo de sus bienes, sino también de su identidad) porque desea serlo; y lo mismo sucede con Yaacov. Hay un acto de voluntad por parte de ellos, un esfuerzo por preservar a costa de lo que sea ese algo abstracto que los conecta con sus ancestros, y que se resume en la idea de un pacto con D-os.

Esa voluntad individual en el caso de Itzjak y Yaacov para heredar el pacto hecho con Abraham, se vuelve colectiva en el relato del Éxodo. La escena en Sinaí es donde todo un pueblo decide, acepta por deseo propio, ser la continuidad de esa herencia. Por eso, el Éxodo es el evento en el que realmente se define la identidad de toda una nación, y por eso Pésaj se convierte en la festividad fundamental para el pueblo judío.

Lo interesante es esto: en términos históricos, es una identidad compleja, porque es una identidad heredera del polifacético universo que fueron los clanes hebreos.

Los hebreos nunca fueron –ni remotamente– una etnia o algo similar. Los registros documentales recuperados de Sumeria, Akad, Egipto, Hatti, Mitani, Canaán, Asiria y Babilonia demuestran que fueron hordas o clanes mixtos, cuyo factor de identidad común era más bien el modo de vivir: seminómadas que se dedicaban un tanto a la rapiña y al pillaje, otro tanto al pastoreo; y ya para épocas más tardías, al comercio.

Tras muchos encuentros y desencuentros, los hebreos lograron fundar una nación: el antiguo Israel. Y esa es parte de la fascinación del texto bíblico, ya que nos cuenta –desde una perspectiva más bien doméstica– cómo fue el proceso para que un clan hebreo asumiera el liderazgo en este proceso que, en realidad, abarcó no sólo a los integrantes de ese clan, sino a muchos otros grupos aledaños que, eventualmente, también pasaron a formar parte de Israel.

¿Cómo lograr la unificación emocional de toda esta gente? Respondiendo de manera simple, con el relato del Éxodo. Pero yendo un poco más a fondo, hay que señalar que es un relato que deja una puerta abierta para todos aquellos que no fueran descendientes del clan hebreo original. Ahí mismo encontramos la referencia de que muchos egipcios quisieron integrarse al pueblo de Israel, y luego hay abundantes instrucciones sobre cómo debe tratarse al extranjero que llega a residir a tierras israelitas. Incluso, uno de los más hermosos libros bíblicos se centra en el relato de una mujer moabita que decide convertirse en israelita (Rut).

El relato del Éxodo se trata del inicio de una aventura –atravesar el desierto para llegar al lugar donde podemos construirnos como nación–, pero de una que es inclusiva. Cierto: el que inicia el viaje es un grupo que ya se identifica como “un pueblo”, pero que está dispuesto a recibir a todos los que quieran unirse.

La historia confirma esa vocación: en realidad, los antiguos cananeos no fueron exterminados por los israelitas. Sus naciones desaparecieron más bien a causa de las invasiones asiria y babilónica. Y sus sobrevivientes se asimilaron al grupo más sólido de la zona: el israelita. Sucedió lo mismo con un reducto de hititas que lograron huir del colapso de su civilización y se establecieron en territorio cananeo. Y es altamente probable que los últimos filisteos también hayan hecho lo propio.

No es sencillo tomar a tantos grupos tan disímiles (nótese: israelitas y cananeos eran originarios de la misma zona, pero los hititas tenían un antecedente cultural completamente diferente, y los filisteos eran de origen griego), y lograr cohesionarlos en una sola identidad. Más aún, no es sencillo lograr que esa identidad perdure hasta el día de hoy (de hecho, el israelita es el único caso en toda la Historia).

¿Cuál fue el secreto, la receta para semejante proeza humana?

Creo que quien mejor me lo explicó en algún momento de mi vida, fue el Rabino Leonel Levy de la Comunidad Bet El de México: contar historias. “El grandísimo secreto de nuestra identidad judía ha sido que somos un pueblo que siempre cuenta historias. Sus historias”.

La orden ya es específica en el propio relato del Éxodo, pues se da la instrucción precisa de que cuando nuestros hijos nos pregunten el porqué de la celebración, se les cuente todo lo que sucedió en Egipto.

De allí se deriva el formidable concepto de Hagadá (literalmente, narración o discurso), que es una ampliación del relato del Éxodo, y que se repite año tras año durante las cenas de las primeras dos noches de Pésaj.

No se trata sólo de un requisito protocolario. La Hagadá de Pésaj ha venido a convertirse en el modelo de conducta familiar del pueblo judío a lo largo de la Historia, y por eso todas las familias judías cuentan no sólo la Hagadá, sino sus propias historias.

Hay ciertos factores que facilitan esta dinámica. El más evidente es que todos los judíos estamos emparentados con inmigrantes. Somos hijos, nietos o bisnietos de gente que atravesó el mundo para llegar a un nuevo hogar, generalmente sin dinero y sin hablar el idioma. Muchos tenemos familia que murió o sobrevivió al Holocausto. Otros tienen conocidos o parientes que estuvieron en Israel en el momento de su refundación, o en las Guerras de los Seis Días o Yom Kipur. En América, es muy común que muchos sean nietos o bisnietos de judíos pobres que apenas llegaron con un puñado de dólares, pero que en una tierra con mayores libertades de acción y sin las persecuciones características que había en Europa, prosperaron y se convirtieron en personas acomodadas y ricas.

Y a nosotros nos encanta contar sus historias. Es lógico: crecimos acostumbrados a la importancia que tiene esa noche que es diferente a todas las noches, en la que se reúne toda la familia y todo gira alrededor de contar una historia.

Por ello, no resulta extraño que cada vez que se puede reunir la familia (aunque no sea toda la multitud que llega a casa de la abuela para el primer Séder) el ambiente se torna festivo, se procura que haya abundancia de comida y bebida, y cada uno empieza a contar sus nuevas historias. Primero es lo de rigor, lo que podría escucharse en cualquier casa: el trabajo, la novia, algo de deportes. Pero luego vuelven las viejas historias, la del bisabuelo que llegó a Veracruz y sin saber una palabra de español empezó a trabajar de abonero, vendiendo de puerta en puerta cualquier cantidad de productos, en yiddish o en árabe, y cómo logró juntar el dinero suficiente para traer a la esposa y los hijos que se habían quedado en otro continente. O a los hermanos y a los primos, y luego cómo consiguió esposa aquí. O tal vez cómo llegó a Ellis Island (Nueva York) en una época en la que Estados Unidos rechazaba a todo aquel inmigrante que no tuviera familia que lo esperara, y que para salvarse de la deportación recibió ayuda de una familia que venía en el mismo barco y que lo presentó como “novio de alguna de las hijas”; y, oh sorpresa, que para evitar ese tipo de trampas, las autoridades de Nueva York tenían listos a algún rabino en la zona de migración para celebrar la boda allí mismo, y que por eso el bisabuelo se casó así, repentinamente, sin siquiera conocer a la novia. Y ahí están sus descendientes, cenando y riéndose de todo.

O la historia de la tía que se salvó de Auschwitz porque el médico del campo había sido amigo del papá en la Universidad y la reconoció, la sacó escondida en un tambo de ropa sucia para luego dejarla en una carretera, con una cantimplora y un pan, y la instrucción de caminar hacia el territorio controlado por los rusos. O la del tío que huyó de los cristeros y desapareció durante veinte años, o el abuelo comunista que se jactaba de pertenecer a la clase obrera, pero pasaba todas las tardes jugando ajedrez con el presidente municipal del pueblo, los dueños de los comercios, los doctores y los abogados; tan soviético en todos sus modos de ser. O la de la tía que creció en un entorno donde todos se casaban entre primos, y que por eso todos estamos medio cegatos, y uno que otro pariente ha tenido que visitar algún hospital psiquiátrico. O la del primo que estuvo en la segunda guerra del Líbano y cuenta en su haber el mérito de haber mandado a varios combatientes de Hezbolá al otro mundo. O la del primo del abuelo que tenía la fábrica de sombreros más importante en Berlín, y cuyas hijas fueron las únicas en sobrevivir al Holocausto y que luego se fueron a vivir a Israel.

O vamos más lejos: aquel ancestro que huyó de Barcelona a Portugal en 1492, y cuyos descendientes luego se trasladaron a Ámsterdam, de allí a Hamburgo, y no faltó quien llegara hasta Rusia, fundando una nueva rama de la familia. Y que en Alemania el apellido se adaptó a la ortografía teutónica, que luego se simplificó en Estados Unidos, y que por eso tal vez un actor famoso sea pariente nuestro.

Cada familia judía tiene sus propias hagadot, y se cuentan y se vuelven a contar una y mil veces, generalmente en circunstancias muy similares a las de Pésaj: la mesa, los primos, los sobrinos, uno que otro amigo infiltrado, la novia que apenas está conociendo al clan y que debe enterarse de nuestros ancestros ilustres. Así, al igual que el relato del Éxodo, pasan de generación en generación y determinan nuestro sentido de identidad. Nos permiten seguir identificándonos y –sobre todo– queriéndonos como familia, pero también como parte de un pueblo. El pueblo judío.

La máxima genialidad del Éxodo como evento fundacional de Israel entendido ya como una nación, y no sólo como un clan tribal, es que fue lo que nos enseñó a contar historias, lo que determinó nuestra manía por siempre estar contando historias. Así, conjugado en progresivo, porque es una acción que nunca termina.

Y las historias se siguen acumulando, generación tras generación.

Ahora no me queda más que empezar a prepararme para que en el próximo Séder ponga al tanto de las andanzas de mi hija en la escuela, a todos los parientes que no he visto en un buen rato. Ellos, seguramente, también traerán su colección de noticias nuevas. Ya después, al calor de las cuatro copas de vino, seguramente volveremos a reír, sufrir, o asombrarnos con las mismas historias de siempre.

No nos cansamos de repetirlas. No son solamente historias. Son lo que somos nosotros mismos.

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Sr. Eduardo Kleyff Menache Z”L

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Enlace Judío se une a la pena que embarga a la familia del

Sr. Eduardo Kleyff Menache Z”L

De 83 años de edad

Falleció el jueves 8 de marzo del 2018.

La levaye se llevará a cabo el jueves 8 de marzo del 2018 a la 3:30 pm en el Panteón Anexo 2.

Hijas: Estela Kleyff, Karen Kleyff, Susana Kleyff, Ivonne Kleyff, Silvia Kleyff

Que la familia no sepa más de penas.

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¿Qué es una aliá? y ¿cómo se hacen las lecturas públicas de la Torá?

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Enlace Judío México – El elemento central del judaísmo, el objeto más sagrado que podemos tener, aquello que nos hace judíos como tal es la Torá. Antes de la Torá no éramos un pueblo, antes de la Torá no teníamos un objetivo conjunto y antes de la Torá no podíamos seguir a D-s con propiedad. Fue la Torá y Su ley quien nos unió como nación con una sola historia, un propósito espiritual y una práctica conjunta. De la Torá se desprenden todas las leyes y tradiciones judías, toda la filosofía que hemos preservado a lo largo de los años y es el elemento que nos sigue uniendo como comunidad. Por ello, a la Torá se le da un respeto que no se le da a nada más en el judaísmo. Y como es tan importante, es obligación leerla públicamente tres veces por semana. De esta forma nos aseguramos que todo judío sin importar su grado intelectual pueda acercarse a ella a través de escucharla.

Al honor de leerla y a los fragmentos en los que se divide para ser leída se les llama “aliá” quiere decir “elevarse”. La palabra aparece varias veces en la Torá; una de las más importantes es cuando José recoge los huesos de Jacobo en el Génesis y se dirige con ellos hacia la tierra de Israel, se dice que José con el pueblo se “eleva”. No se refiere a una elevación topográfica ya que físicamente Israel no se encuentra elevado, sino, nos dicen los rabinos, a una elevación espiritual. El ascenso a Israel representa un acercamiento a D-s, la elevación del hombre. Lo mismo ocurre con la lectura de la Torá, toma el nombre de “aliá” porque la persona que lee se acerca a D-s, se eleva.

¿Cuántas veces por semana se lee?

La Torá se lee en los servicios religiosos tres días a la semana. Los lunes, jueves y Shabat en la tarde se leen tres aliot (tres porciones) de al menos diez versos cada una; mientras que en Shabat durante la mañana se leen siete. Cada aliá se le otorga como honor a una persona distinta, los tres grupos de judíos que existen deben ser representados en las lecturas. De tal forma que la primer lectura se le otorga a un cohén, la segunda a un levita y las siguientes a judíos comunes.

Esta práctica empezó a realizarse desde las épocas de Moisés. En esos tiempos se instituyó que una vez al año debía completarse la lectura pública de la Torá y se dividió en 54 porciones que hasta la fecha semana con semana se leen en orden (hay semanas donde se leen dos porciones), asegurando así la lectura anual de la Torá. Moisés también estableció que la Torá debía ser leída en días sagrados, como las festividades y en Rosh Jodesh (inició del mes).

En cuanto a días que no eran sagrados se acostumbraba a leer tres versos de la Torá los lunes y jueves. Estas lecturas no tenían un peso tan significativo como hoy en día. No fue hasta las épocas de la Gran Asamblea en que Ezra el Escriba estableció que al menos treinta versos (tres aliot, lecturas, de 10 versos) debían ser leídos los lunes y los jueves.

En el Talmud se menciona que justo se escogieron estos días porque no pueden pasar más de tres días consecutivos sin que la Torá sea leída. Lunes y jueves cumplen perfectamente bien este propósito. Además cada uno de estos días tiene un significado especial, ya que lunes fue el día en que Moisés recibió las Segundas Tablas de la Ley y jueves el día en que bajó con ellas del Sinaí.

¿Cómo se hace la lectura?

La Torá se lee una vez que se ha recitado el rezo de la Amidá. Tras la repetición del jazán, se abre el arca del templo donde se guardan los rollos de Torá y el rollo correspondiente es llevado a una mesa elevada en el centro del recinto, la cual toma el nombre de “bimá”. El gabai, quien dirige el servicio, anuncia la lectura de la Torá y llama a la persona a leer de la misma. Anuncia su nombre en hebreo y el nombre de su padre antes de comenzar la lectura. La persona sube a la bimá (la mesa elevada) dice las bendiciones correspondientes y comienza la lectura.

En antaño todos los judíos eran capaces de leer correctamente de la Torá tanto el hebreo como las entonaciones debidas. Sin embargo, llegó un momento en que las personas que eran llamadas a la lectura se veían en aprieto al momento de la ceremonia. Para no avergonzarlos los templos asquenacíes tomaron la costumbre de designar a un solo lector, que saque de su obligación a quien debería leer y llamar a la persona únicamente para realizar las bendiciones sobre la lectura. La persona al escuchar su nombre sube a la bimá (mesa de lectura) junto con el lector, dice las bendiciones correspondientes y lee discretamente a su lado mientras el lector lee para todos.

A ¿quién se le da este honor?

El honor de la aliá puede dársele a todo hombre judío mayor a trece años. Sin embargo, como es un honor tan grande generalmente se otorga a una persona que se encuentra en una situación particular para honrarla. Por ejemplo se le da una aliá a aquel que está próximo a casarse, a un hombre que acaba de hacerle la circuncisión a su hijo, a un niño que acaba de cumplir la edad de Bar Mitzvá, a un hombre que acaba de perder a sus padres, o eventos por el estilo. Subir a la bimá es un gran honor, puesto que es el momento del servicio en el que se está más cerca de D-s.

La entrada ¿Qué es una aliá? y ¿cómo se hacen las lecturas públicas de la Torá? aparece primero en Enlace Judío.

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