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¿Qué distingue a la devoción de la idolatría? una lección de humildad

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Enlace Judío México – Uno de los mandatos más importantes para el judaísmo es no hacerse imágenes de uno mismo gravadas. La persona al querer eternizarse en piedra pierde el sentido de su vida, el lugar y la dirección que debe tomar dentro de la Creación divina. Cuando actuamos para servir a D-s nos acercamos a la divinidad. Sin embargo, cuando usamos a D-s para incrementar nuestro ego, para darnos servicio a nosotros mismo y no a la Creación nos acercamos más a la idolatría que a la Divinidad.

Somos nosotros quienes debemos acercarnos a D-s, no D-s quien debe bajar a dónde nosotros estamos. Cuando uno sigue preceptos religiosos es muy fácil confundirse y querer usar la devoción para incrementar el ego. La siguiente historia jasídica fue recopilado por Martín Buber, habla sobre una gran lección que dio el rabino de Rizhyn a sus alumnos en este tema. Esperamos les guste.

Los jasídicos estaban sentados un día bebiendo y platicando en conjunto cuando el rabino entró al cuarto. Les pareció que no había visto sus acciones con buenos ojos. “Maestro ¿le molesta encontrarnos bebiendo?” le preguntaron. “Pero está dicho de los jasídicos que cuando se sientan juntos con sus copas es como como si estudiaran de la misma Torá.”

“Hay muchas palabras en la Torá” respondió el rabino de Rizhyn, “que son sagradas en un pasaje y profanas en otro. Por ejemplo está escrito: ‘Y el Señor dijo a Moisés: Talla para ti dos tablas de piedra’ pero también está escrito: ‘Tú no deberás hacerte una imagen tallada’ ¿Por qué la misma palabra [tallar] es sagrada en el primer pasaje y profana en el segundo? Es porque en el primer ejemplo la palabra ti aparece después mientras que en el último tú lo precede. Así es con todo lo que hacemos. Cada vez que “tú” aparece después, la acción es sagrada, cuando la precede entonces es profana.”

Fuente: Tales of the hasidim

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La Dra. Alicia Hamui fue galardonada por la Fundación Lily-UCM

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Enlace Judío México.- El pasado 28 de febrero del presente año, la Cátedra de Educación Médica Fundación Lily, en colaboración con la Universidad Complutense de Madrid, galardonó con el premio al “Mejor trabajo en la Enseñanza de Grado” al proyecto “Modelo Educativo para Desarrollar Actividades Profesionales Confiables” (MEDAPROC), liderado por la Dra. Alicia Hamui Sutton, Secretaria de Educación Médica de la Facultad de Medicina de la UNAM.

 

El MEDAPROC ha sido desarrollado por un grupo de académicos de dicha facultad comprometidos en mejorar la formación de los médicos. Está basado en cuatro principios pedagógicos: teoría experiencial, aprendizaje situado, práctica deliberada y práctica reflexiva, el MEDAPROC busca innovar la enseñanza y el aprendizaje en el área de la salud con el fin de asegurar que el estudiante de medicina adquiera las competencias profesionales necesarias para ejercer con calidad su práctica médica.

El premio fue entregado en la Sala de Grados de la Universidad Complutense de Madrid (UCM) por el Dr. Ignacio Lizasoain Hernández, Vicerrector de Política Científica, Investigación y Doctorado de dicha institución, el Doctor José Luis Álvarez-Sala Walther, Decano de la Facultad de Medicina de la UCM, la Profesora Doctora Milagros García Barbero, Presidenta de la Sociedad Española de Educación Médica, el Doctor José A. Sacristán del Castillo, Director de la Fundación Lilly, y el Doctor Jesús Millán Núñez-Cortés, Director de la Cátedra de Educación Médica. También acudieron al acto el Director de Estudios Mexicanos UNAM-España el Doctor Andrés Ordóñez y su Secretario Académico Diego Celorio Morayta.

Ante una concurrencia de aproximadamente cien personas de diversos países, la Doctora Hamui tuvo la oportunidad de exponer las estrategias de planeación, didácticas y de evaluación del logro de las competencias en los estudiantes, así como la implementación del modelo en el plan de estudios de la Facultad de Medicina de la UNAM. La presentación despertó comentarios e interés en la audiencia, representantes de otras instituciones educativas se acercaron a la Dra Hamui interesados en conocer aun más el MEDAPROC.

Seleccionado entre 38 proyectos postulados, el premio obtenido por el MEDAPROC refeja el trabajo colaborativo, constante y responsable ante una búsqueda para mejorar la educación en el área médica.

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“Prevenir es Vivir”. Salud femenina en Ramat Shalom con Nashim

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Enlace Judío México – El pasado 6 de marzo, en las instalaciones del Centro Comunitario Ramat Shalom se dieron cita mujeres de la comunidad para ser parte de la conferencia “Prevenir es Vivir”, a la cual dio la bienvenida el director general de Nashim, el Rabino David Saed.

El rabino dijo que esta conferencia era en beneficio de las mujeres en general y que se sentía muy orgulloso de poder contribuir en esta labor de prevención

Nashim asociación dedicada al cien por ciento a atender a las mujeres de la comunidad judía de México, en esta ocasión apoyados por Kadurim, asociación dedicada a resolver las deficiencias de medicina que padecen los más desfavorecidos miembros de la comunidad, presentaron la conferencia Prevenir es Vivir.

La conferencia estuvo a cargo de dos máximas exponentes del tema, la Dra. Martha Luna Rojas y la Dra. Daniela Gómez Pue, entre los temas que se tocaron estuvieron:

Menopausia, anticoncepción, mitos y realidades sobre el cáncer de mama, reste último fue el tema que más impactó a las presentes, ya que qué existen muchas formas de prevenirlo y según las estadísticas de prevención la más adecuada y certera, es la mastografía, de la que la mayoría de las mujeres tienen un concepto muy erróneo, por lo que ambas doctoras recomendaron como medida principal realizarse ese examen.

Para cerrar esta conferencia la coordinadora general de Nashim, la Sra. Rossana Zaed de Laniado, agradeció a las ponentes y entregó un reconocimiento y un arreglo floral a cada una.

 

 

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Los trabajos de la mujer

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Enlace Judío México.- ¿Qué profesiones femeninas recuerda la Biblia? Muchos de estos trabajos siguen hasta el día de hoy, sin grandes cambios. Maimónides expresa: “La gloria de la hija del rey está en su hogar”. La gloria de la mujer, está en el interior de la casa. En lo que hasta hoy se llama “ama de casa”. Cuidar la casa y ayudar en la tarea del marido, ya fuera labranza de tierra, aprendiz de artesano o asistente de comercio.

ESTHER MOSTOVICH DE CUKIERMAN

Costurera.

Después de darle trabajo de esposa y madre, el siguiente trabajo para Eva, esta vez compartido con Adán, fue coser. (1) “Supieron que estaba desnudos, cosieron hojas de higuera y se hicieron algo con que taparse”. Eva y Adán están al principio de su vida como pareja. Como al comienzo de cualquier matrimonio, “ciegos de amor”, ni saben lo que hacen. Se comen el fruto prohibido y se acaba la edad de la inocencia. Aprenden a tener vergüenza de exhibir su propio cuerpo. Entonces el hombre y la mujer buscan ramas finas y con ellas cosen unas hojas para hacerse taparrabos. El midrash elabora: es como si el Señor le hubiera dicho a Adán y Eva: ¡Arruinaron las cosas! ¡Ahora arréglenlas!

Un cuento jasídico.

Un rabino muy pobre y muy estudioso, llamado Meir, de la ciudad de Premislav, tenía un hijo que heredó su pobreza y su buena cabeza para estudiar. Se arregló su casamiento con una novia muy rica y de buena familia. En el festejo de boda, el padre de la novia, de familia muy distinguida, se levantó y comenzó a dar un discurso a los invitados: “Sabed, honorables huéspedes, que la novia desciende de una familia muy destacada. Su abuelo fue rabino de tal ciudad, y el padre de éste fue el famoso rabino de tal otra ciudad.” Y siguió hablando de los ancestros familiares, que se remontaban tal vez, hasta los Reyes de Israel. Cuando el padre de la novia terminó su discurso, los invitados se volvieron a rabí Meir, esperando que él hablara. Meir, que era un sabio sencillo y humilde a quien no gustaba dar discursos, se levantó y se limitó a decir: “Estimados huéspedes, mi hijo no tiene prosapia de reyes ni de famosos rabíes. Mi padre era un pobre sastre, y lo que me enseñó fue arreglar lo viejo y no arruinar lo nuevo“.

¿Con que materiales se trabajaron las vestiduras de Adán y Eva? “Rabí Meir dice que el árbol del que comió Adán, el primer hombre, era una viña, porque no hay nada que traiga tantos lamentos al hombre como el vino”. (2) Dice Rabí Nejemiá: “Era una higuera, porque con lo mismo que cometieron la transgresión, luego la repararon. (3) De ahí se deduce una alegoría ético legal: el daño se repara con elementos de la misma especie y calidad.

Dice rabí Itzak: “el primer trabajo es arreglar lo viejo. Los mismos que rompieron las cosas, las tienen que arreglar”. (Hoy diríamos: cada uno es responsable de sus actos y los de sus dependientes que están a su cuidado).

Esas ropas de hojas, sin embargo, no fueron muy duraderas. Evidentemente, no se puede esperar que alguien se cosa túnicas si no aprendió a coser. Una vez fuera del Paraíso, “el Eterno les hace túnicas de piel a Adán y Eva y los viste”. (4) Se supone que en ese momento, Adán y Eva aprendieron a coser. Ser sastre fue oficio que siempre se consideró muy honorable. ¡Mi abuelo era sastre!

Prostituta.

Parece ser el primer trabajo por el cual la mujer recibió un pago directo. Pero dice claramente Deuteronomio. “No haya prostituta entre las hijas de Israel”. Cuando los hebreos entraron a Canaán, en los templos cananitas dedicados a la diosa pagana Astarté, las mujeres ejercían la prostitución religiosa para ganar el favor de la diosa. El Talmud dice que eso condujo a los hebreos a “ir al templo sin profesar la religión de Canaan, pero después se aficionaron y se asimilaron al paganismo”. La Biblia cita también varias mujeres que trabajan como prostitutas, pero son hijas de otros pueblos que se mezclan con los hebreos. Rahab, que no es hebrea, ayuda a los hebreos en la conquista de Jericó. Tamar, que es cananita, al quedar viuda sin hijos, se disfraza de prostituta para poder tener descendencia de la familia de Judá. Dalila, que es filistea, es la mujer que seduce a Sansón.

Nodriza.

Las amas de cría fueron necesarias hasta que a mediados del siglo XX se inventó la leche en polvo como alimento para bebés. En el mundo antiguo la nodriza era mano de obra esclava. Igualmente, aunque fuera en un status de esclava, amamantar significaba buena comida para el ama de cría y era tarea muy buscada y apreciada por las mujeres. Eso se ve en el libro del Exodo, cuando Moisés es puesto en el Nilo dentro de la canastilla, cerca del lugar del baño de la princesa egipcia y Miriam, la hermana mayor de Moisés, se esconde entre las plantas para ser la primera en ofrecer los servicios de un ama de cría y poder así conseguir ese trabajo para su madre, antes que otras siervas hebreas se le adelanten. En el Talmud el trabajo de ama de cría se regula estableciendo obligaciones de la trabajadora. Escuchamos lo que conversan los rabíes. (5) Dice una voz: “Cuando a una mujer le dan un niño para criar no debe amamantar junto con él a su propio hijo ni al hijo de una amiga”. El ama de cría debe dejar a su propio hijo, no puede amamantarlo a él ni a otro niño, sólo puede darle leche al niño al que se obliga. ¿Por qué? Para que no dé al niño propio o amigo toda la leche que el bebé quiera y al ajeno sólo lo que le sobre al final.

“Si la nodriza se contrata por pocos alimentos, igual tiene que comer mucho para tener leche”.- “Y no debe comer lo que pueda dañar la leche”.

-¿Qué es lo que no debe comer?

Observemos el cuidado en el detalle. Debe cuidar su dieta. “Pasto no, tampoco frutas que no estén maduras”.

Ayudante de la casa de baños.

La asistente de la mikvah, el baño ritual, era una mezcla de manicura, peluquera, tisanera y sangradora (ponía sanguijuelas para bajar la presión). Tenía tés para curar cualquier cosa, desde el dolor de muelas, insomnio o el espasmo nervioso.

Posadera.

La mujer ayuda a su marido en lo que sea menester. Si él es agricultor, ella trabaja la tierra, cuida los animales, fabrica queso y manteca. Si el marido es sastre, ella es costurera. Si el marido es escriba, ella aprende a preparar tinta.

Un trabajo femenino que ya figura en la Biblia y fue común hasta el siglo XX fue el de posadera. La mujer del posadero dirige la cocina y la limpieza de la posada, mientras su marido se ocupa de distribuir el vino. Pero la mujer puede quedar al frente de la tarea si enviuda, cosa frecuente en esa época de guerras.

Comerciante.

En las cuevas del Mar Muerto, aparecieron, junto a cartas de Bar Koseba, una cartera con documentos de Babatha, una mujer comerciante, una viuda que a principios del siglo II e.c. manejaba pequeños préstamos, contratos de compraventa de cosechas futuras, arrendamientos de parcelas de tierra. Las cartas de Babatha están expuestas en el Museo del Libro en Jerusalem.

Prestamista.

Hay casos curiosos que se ven a través de cartas encontradas en la Gueniza de El Cairo a fin del siglo XIX. Uno de ellos es el personaje de Karima, hija de Ammar, una judía apodada Wusha (la deseada, o la salvaje). Su negocio era de pequeña prestamista, las cartas dejan ver cómo funcionaba en la ciudad lo que hoy llamamos el pequeño préstamo con garantía de objetos dejados en prenda. Las señoras no querían ir a pedir dinero en préstamo a un hombre, ese era en general un negocio entre mujeres. El ama de casa llevaba objetos como candelabros o bandejas que posiblemente eran parte de su ajuar de novia, es decir bienes propios de la mujer. Los dejaba en garantía los jueves, para tener dinero suficiente con que comprar vino y velas para su mesa del viernes de noche, recibiendo el Shabat (sábado). Los documentos de la Gueniza revelan que ese negocio no se tomaba como préstamo sino como una venta con pacto de retroventa, la que nosotros llamaríamos acreedora compraba el artículo y era su dueña mientras la vendedora no ejerciera su derecho de volverlo a comprar dentro de un plazo y por un precio establecido de antemano.

La mujer en trabajos de gobierno.

Plantea Maimónides: La afirmación “Coloca sobre ti un rey”, (6) se convierte en una prohibición o limitación para la mujer: No se coloca a una mujer como monarca, porque está escrito: “Coloca sobre ti un rey” – rey y no reina, y asimismo para todos los puestos ejecutivos en Israel (ministro, jefe militar), para esas funciones no se nombra sino a varón. Maimónides asemeja a esta prohibición cualquier función de liderazgo administrativo. Tengamos en cuenta que esta idea es una conclusión personal del sabio, no necesariamente compartida.

Ya en 1920 las instituciones nacionales que dirigían la comunidad judía en lo que hoy es Israel, otorgan a la mujer el derecho a participar en las elecciones como electora y como candidata. La decisión fue asumida por las autoridades políticas, que son independientes de dictámenes de autoridades religiosas, pero es interesante que los dos grandes rabinos ortodoxos de la época expresaron opiniones totalmente distintas sobre el tema. El Rabino Kuk, Gran Rabino ashkenazí (7), se opuso radicalmente. Para él y otros rabíes la mujer no podría participar de las reuniones políticas a causa de la falta de recato y el contacto ilimitado entre los sexos que esta actividad política propiciaría. El Gran Rabino sefaradí (8) Uziel, dio un fallo en contra, diciendo: “En cada conversación útil no existe la desvergüenza. Todos los días los hombres se encuentran con mujeres a causa del comercio, y no hay por eso ninguna indecencia”. (9)

En Uruguay la mujer tiene derecho a votar y ser elegida desde la Constitución de 1930. La legislación civil del Estado de Israel, desde la Declaración de Independencia de 1948, establece la igualdad de hombre y mujer. La legislación laboral israelí fue pionera para requerir igual paga por igual trabajo, licencia de maternidad y otros privilegios aceptados por un Estado civilmente de tendencia socialista. Pero la ley es una cosa, la práctica otra, lo cual fue revelado por el informe elaborado a partir de 1970 y dado a conocer en 1977. Hemos visto varias mujeres como Ministro en Israel, pero de manera similar a otros países, se ven realmente muy pocas mujeres en el Parlamento y entre los ministros de Estado. Modernamente, las mujeres también son soldados y realizan el servicio militar obligatorio en el Estado de Israel. No solamente como enfermeras, administrativas y servicio civil sino tomando parte de las distintas ramas del ejército.

Educadora.

Desde la antigüedad, muchas mujeres han trabajado como educadoras. Claro que para enseñar, ¡primero la mujer tiene que aprender! Pero esa es otra historia.

 

 

(1)Genesis 3: 6 y 7.

(2)Talmud, Tratado Sanedrín, folio 70 a-b

(3)Génesis, 3:7

(4)Génesis, 3: 21

(5)Talmud Tratado Ketubot, folio 60b.

(6)Deuteronomio 17: 15

(7)Azkenazi . Se llaman así a los judíos provenientes de Europa Central y Oriental.

(8)Sefaradi. Se llaman así a los judíos provenientes de España y la cuenca del Mediterráneo

(9)Ver de Menachem Elon “Cases and and Materials. Ed.Matew Bender & Co. New York – San Fco,1999. Capítulo 24, “ Women Rights” Pags 497 a 522.

 

 

Fuente:cciu.org.uy

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Seder de Pésaj: ¿Por qué cuatro copas de vino?

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Enlace Judío México.-Los Sabios de la Mishná dicen que durante el Seder de Pésaj “debemos vernos a nosotros mismos como si hubiéramos salido de Egipto”. Esta significa que en la noche del Seder debemos “actuar” como personas que, en oposición a los esclavos, viven como ciudadanos libres y prósperos (bené jorín).

RABBI YOSEF BITTON

Para que esta actuación sea lo más real posible, nos sentamos reclinados sobre la izquierda, que era la forma que en ese entonces solían sentarse los nobles y la aristocracia (ver aquí). Y en segundo lugar, bebemos 4 copas de vino. Esa cantidad de vino, como veremos a continuación, no era la habitual en una familia de medios moderados, ni siquiera en una ocasión festiva. Pero sí era normal en un banquete de la aristocracia donde se servía vino antes de la cena, en la recepción (como aperitivo, ver abajo); durante la cena y luego de la cena, como sobremesa o vino de postre (after dinner drinks). Estos hábitos sociales están mencionados varias veces en los textos talmúdicos, y muy específicamente en la Toseftá כיצד סדר סעודה (Berajot 4: 8). El Seder de Pésaj entonces, es idéntico a un banquete festivo de ciudadanos nobles. Hay que tener en cuenta que en la historia del pueblo judío, la prosperidad no fue la regla sino la excepción. Y que, como lo sugiere la Mishná, para la mayoría de las personas no era sencillo adquirir 4 copas de vino por comensal, y es por eso que la Mishná especifica que los fondos de comida públicos debían proveer a los pobres de 4 copas de vino per cápita, para que esa noche, ricos y pobres, celebren esta noche participando de un banquete de nobles, y poder así visualizar la libertad y la prosperidad, lo que Maimónides y los Sabios llaman “jerut”.

LAS 4 BENDICIONES DEL SEDER

Hay otra razón práctica que explica la razón de las 4 copas. En una cena normal durante la semana, no es lo habitual beber vino. Esto no quiere decir que esté prohibido beber en moderación. Pero por lo general el vino y la carne vacuna se suele reservar para celebraciones, especialmente para Shabbat y días festivos (Yom Tob). Y en estas y otras ocasiones festivas, el vino suele acompañar la recitación de las plegarias y bendiciones que recitamos para celebrar estos momentos felices. En Shabbat, por ejemplo, una copa de vino acompaña la recitación del Quiddush y también acompaña la recitación de Birkat haMazón (esto es, la bendición después de comer. Aunque en nuestros días, la costumbre de beber vino luego de Bircat haMazon en algunas comunidades cayó en desuso). Y lo mismo hacemos en otras ocasiones festivas. En la ceremonia de casamiento, por ejemplo, tenemos dos copas de vino. Una copa acompaña la recitación de bircot hairusin y otra copa de vino acompaña la recitación de las sheba berajot (siete bendiciones de los novios). Asimismo, en un Brit Milá (circuncisión) recitamos la berajá sobre una copa de vino.

Las bendiciones que decimos en casa o en una fiesta religiosa suelen estar acompañadas de vino, ya que el vino es un elemento asociado con alegría y celebración.

Volvamos al Seder de Pésaj, y veamos que tienen en común y en qué se diferencian las 4 copas del Seder respecto a las otras oportunidades en las cuales bebemos vino.

1.-A diferencia del Quiddush de Shabbat o de otras celebraciones donde sólo una persona está obligada a probar el vino, en el Seder todos los participantes deben beber las 4 copas. (A los niños, como veremos más adelante, les serviremos jugo de uva).

2.–Tal como sucede en otras ocasiones, en el Seder de Pésaj las 4 copas también acompañan la recitación de las bendiciones celebratorias. ¿Cuántas bendiciones celebratorias recitamos durante el Seder de Pésaj? Cuatro.

1. El Quiddush.

2. Gueulá, al final de la Hagadá, antes de cenar (ga-al Israel). Esta es una bendición especial para Pésaj, en la que agradecemos a HaShem por habernos liberado de Egipto.

3. Birkat haMazón, la bendición después de comer

4. El Halel, que es la recitación de los Salmos de alabanza a HaShem por habernos rescatado de Egipto.

(Continuará….)

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Aprende a hacer kipe de matzá

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Enlace Judío México – Resultado de muchos años de presencia judía en países árabes, las comunidades judías provenientes de Siria, Noráfrica, Irak, Iran y otras regiones de Medio Oriente han adoptado platillos de la deliciosa gastronomía árabe.

Uno de estos platillos es el kipe, y los hay de muchos tipo: Kipe charola, kipe basha, kipe de arroz, de trigo, etc, etc. Sin embargo, en esta ocasión se avecina la fiesta de Pésaj, por lo que muchos alimentos de nuestra dieta diaria quedan completamente prohibidos, es por eso que Enlace Judío lleva hasta tu pantalla una receta fácil y rápida sobre cómo preparar kipe de matzá, para que este Pésaj puedas poner este delicioso platillo sobre tu mesa. ¿Estas lista? ¡Pues ponte el delantal y manos a la obra!

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Los ‘deplorables’ de Beguin

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Enlace Judío México.- Durante la campaña de las elecciones presidenciales que perdería contra Donald Trump, la candidata demócrata, Hillary Clinton, puso de moda la palabra deplorables tras referirse así a los seguidores del magnate y aspirante republicano. Quienes tenían pensado votar por Trump eran unos “racistas, sexistas, homófobos, xenófobos, islamófobos” indignos del país en que vivían y de su élite cultivada y sensible, es decir, de gente como ella y su marido.

MARCEL GASCÓN*

Israel tuvo hace tiempo a sus propios deplorables, que salieron de la marginalidad política aglutinados en torno a otro deplorable máximo, el líder del sionismo revisionista Menájem Beguin. En su libro Heroes and Hustlers, Hard Hats and Holy Men (1986), Zeev Chafets cuenta la inverosímil historia de amor entre Beguin y los judíos de los países árabes y orientales, a los que despreciaba la omnipotente clase dirigente ashkenazí que levantó el Estado. Heroes and Hustlers (cuyo título podría traducirse alterando mínimamente los factores como Héroes y obreros, buscavidas y hombres santos) es una memoria personal y política de las primeras dos décadas (mediados de los sesenta-mediados de los ochenta) del autor en Israel, adonde llegó procedente de su Pontiac natal para estar un año… y acabó quedándose para siempre.

Para entender el intenso romance entre Beguin y sus deplorables hay que conocer primero las tensiones entre la mitad ashkenazí (de origen europeo) del país y los nuevos israelíes llegados de lugares como Marruecos, Irak, Turquía, el Yemen, Túnez o Argelia. Chafets las explica muy expresivamente con una de las vívidas viñetas que conforman el libro. Corría el año 1969 y el héroe de la independencia Jaim Laskov era jefe del puerto de la ciudad de Ashdod. Procedente de una familia de pioneros obviamente ashkenazíes, Laskov encarnaba a la perfección los valores de los hombres de acción idealistas que hicieron realidad el sueño sionista. El esfuerzo, el sacrificio por el país y por el pueblo, una concepción redentora del trabajo físico y un patriotismo probado eran parte del ADN de Laskov y los de su especie.

En el camino de Laskov se cruzó Yehoshúa Peretz, joven estibador y sindicalista, también judío pero llegado de Marruecos y poco interesado en ideologías, que solo quería más sueldo y unas mejores condiciones laborales y que acabó revelando la brecha cultural y filosófica que separaba a las dos mitades hebreas de Israel. Cuando Laskov y Peretz se reunieron, descubrieron que no solo estaban en lugares opuestos de la negociación. Su concepción del mundo chocaba de manera irrevocable. Peretz hablaba de dinero, horas y beneficios concretos, y Laskov respondía con apelaciones a la misión histórica de todos los israelíes e invocaba la solidaridad socialista con que se había levantado el nuevo Estado. Para Laskov y los de su clase, Peretz era el exponente de una visión del país egoísta y mezquina, lastrada por la pequeñez de las aspiraciones y la cortedad de miras; prueba de una ingratitud enorme para con la noble causa por la que había muerto su padre y que permitía prosperar a judíos míseros y atrasados como el sindicalista y sus hermanos mizrajíes. Peretz, por su parte, no estaba dispuesto a seguir recibiendo sermones como los que ya había tenido que aguantar en la escuela pública. Que le hubieran acogido en Israel no significaba que les debiera obediencia o sumisión eterna, y nadie tenía derecho a imponerle maneras de ver las cosas ni prioridades en nombre de ningún proyecto histórico.

Más allá de la justicia de las opiniones que unos tenían sobre otros, los Laskov veían a los Peretz como judíos vulgares y anacrónicos, casi tan primitivos como los árabes. Gente incapaz de pensar con grandeza que no había evolucionado en su judaísmo tradicional, lleno de superchería, más que para comprarse ropa hortera de marca y cadenas de oro. Los Peretz, en cambio, comenzaban a estar hartos de tantas lecciones de patriotismo, de las miradas de desdén y del trato condescendiente y paternalista. Como recién llegados y por su limitada formación, era hasta cierto punto natural que les tocara hacer los trabajos más duros y peor pagados, pero ello no facultaba a los mejor educados y colocados ashkenazíes para tratarles como si fueran niños estúpidos necesitados de un guía, y cada vez menos mizrajíes estaban dispuestos a aceptarlo.

Tuvieran razón unos u otros, el poder estaba en manos de los Laskov, cuyo partido, el Mapai (precursor del laborismo actual), controlaba el Estado y su vida pública con celo socialista y podía presumir de resultados milagrosos en la aplicación de las ideas sionistas a la hostil realidad geográfica e histórica en que nació y seguía desarrollándose Israel.

El malestar mizrají tuvo un improbable catalizador en la figura de Menájem Beguin, un judío de origen polaco paradigmático de la clase media de la diáspora ashkenazí que estaba unido al sionismo socialista por el sentido histórico y grandilocuente de sus ideas pero separado de él por la ideología y su papel en la independencia del Estado. Discípulo del padre del sionismo revisionista (o sionismo de derecha), Zeev Jabotinsky, Beguin tenía una historia de ferviente enemistad con el líder del Mapai y el resto del establishment socialista que llegó a su cima cuando abogó por la revuelta violenta y el terrorismo contra los británicos en los días previos a la independencia. La creación del Estado en 1948 había supuesto la consolidación en el poder de Ben Gurión y el Mapai. Desde la bancada opositora en la Knéset (Parlamento), Beguin veía pasar los años y las elecciones sin que las urnas le acercaran al poder. Hasta ocho elecciones perdió contra sus enemigos socialistas, entre los que era considerado poco menos que un fascista y simbolizaba todos los vicios del judío religioso de la diáspora.

Con su aspecto pasado de moda de abogado judío-polaco y un discurso exagerado y apocalíptico plagado de referencias religiosas, Beguin era considerado una figura histriónica y desfasada por la clase dominante del Mapai. Su historial maximalista de halcón poco partidario del compromiso le convertían en un personaje incómodo que proyectaba, hacia el exterior y en el espejo, una imagen indeseada de judío histérico atrapado en los mismos fantasmas históricos que el sionismo de izquierda aspiraba a enterrar.

Y fue en este hombre de orígenes y trayectoria tan distintos a los Peretz, que ya constituían la mitad de Israel, en el que los mizrajíes se identificaron y por el que apostaron para conseguir en la política, la economía y la cultura del país la relevancia que ya tenían en la demografía.

Como responsable de información de uno de los partidos de la coalición de Beguin, el Likud, Chafets es testigo de esta apasionante asociación, y da cuenta de ella con jugosas anécdotas llenas de humor y emoción, al tiempo que la explica con claridad admirable.

Mucho se ha escrito sobre la aparente paradoja de la popularidad de Menájem Beguin entre las masas de judíos sefardíes en Israel, sobre cómo el mismísimo prototipo de la clase media polaca judía se ganó el afecto y el apoyo entusiasta de estos orientales. Las explicaciones más comunes –la dureza de las políticas de Beguin hacia los árabes, su talento para la oratoria agitada, el hecho de que fuera una figura paterna para gente que buscaba una figura patriarcal después de Ben Gurión– son solo una parte de la historia; [pero] ninguna de ellas puede explicar los vínculos emotivos que unieron a gran parte de la comunidad oriental [de judíos mizrajíes] con el líder del Likud.

Para Chafets, un hecho ideológico capital de Beguin y del sionismo revisionista que profesaba era su renuncia a la ingeniería social, en la que sí creían sus adversarios del sionismo socialista. Según el autor, esta diferencia es fundamental a la hora de entender la calidez de su relación con los mizrajíes.

Para él, los judíos –sefardíes o ashenazíes– no precisaban de modificaciones radicales más allá de los cambios naturales que confería la independencia. Beguin nunca aceptó la noción del Nuevo Hombre y la Nueva Mujer Judíos que los socialistas soñaban con crear en su laboratorio sionista. Su mentor, Zeev Jabotinsky, predicó una especie de filosofía del “Jewish is Beautiful” (Lo judío es bello). No había nada malo en los judíos que la soberanía no pudiera curar, y la primera tarea para conseguirla era desarrollar la autoestima, no por lo que uno pueda llegar a ser, sino por lo que uno ya era.

Una de las grandes pruebas de la condición de deplorables de Beguin y sus judíos mizrajíes se dio en la noche de su histórica primera victoria electoral, en 1977. Como hicieron algunos partidarios de Hillary con la victoria de Trump, el exministro y jefe del influyente sindicato laborista Histradut, Itzhak ben Aharón, se negó a creerse los resultados y en una entrevista en televisión los atribuyó a “un error”. Obligado por la evidencia, Ben Aharón rectificó, pero solo hasta aceptar que el error no estaba en los resultados sino en el juicio electoral de sus compatriotas: “El pueblo se ha equivocado”.

La reacción de Ben Aharón era perfectamente natural. El exministro no era simplemente un político que se quedaba sin trabajo, ni el representante de un partido que había sufrido una derrota política. Los pioneros habían venido a Israel a crear un nuevo tipo de judío, y en gran medida lo habían conseguido. Y ahora el pueblo rechazaba sus valores y sus objetivos, daba la espalda a la oportunidad de oro de continuar “construyendo y siendo reconstruido” al elegir a Beguin, el símbolo de todo lo malo de la diáspora. Era más que una derrota política; era un acto masivo de herejía. ¿Quién era ‘esa’ gente que había hablado? Holgazanes de café y chulos de playa. Empresarios gordos y oportunistas, horteras de discoteca, ridículos ortodoxos y chusma semianalfabeta marroquí. Toda esa gente había rechazado la oportunidad de renacer para optar en su lugar por las frivolidades del materialismo, el sentimentalismo de la parafernalia religiosa y la nostalgia de culturas pasadas de moda. ¡No eran verdaderos israelíes, eran judíos!

Además de Beguin y sus deplorables, por las páginas de Heroes and Hustlers pasan, inscritos en las distintas categorías que conforman el título, multitud de personajes de esa galería inagotable que es la sociedad israelí. Chafets mira a todos ellos con generosidad, cariño y un humor que nunca desemboca en el cinismo. Como escribe él mismo de la actitud de Beguin con los sefardíes y otro de los pilares de su victoria electoral, los ultraortodoxos, Chafets no es como los que aparecen en sus estampas, pero es también un outsider y les trata, a ellos y a sus valores, “con afecto y respeto”. Y quizá por ello le queda un libro precioso.

Zeev Chafets, Heroes and Hustlers, Hard Hats and Holy Men, William Morrow & Co.,1986.

*Periodista. Corresponsal de la agencia EFE en Johannesburgo (Sudáfrica). 

Fuente: El Medio

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Mi Aliá: Por qué (y cómo) una judía mexicana se trasladó a Israel (Parte II)

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Enlace Judío México.- Como ya expliqué en el capítulo anterior, todo lo que hacíamos nos salía mal. Estábamos como con muy mala suerte para todo lo que emprendíamos, pero pasó algo en cuanto decidimos hacer Aliá.

MERY MIRIAM LANIADO DE HARARI

Trámites para la Aliá.

De verdad, es impresionante, pero de pronto, todo se arreglaba fácilmente, todo lo que tenía que ver con la Aliá salía perfecto. Todo el papeleo estuvo listo muy rápido. Algo asombroso fue que siete meses antes de la fecha de la Aliá, un amigo de Alan, del templo, le dijo que le urgía cambiarse de casa en 10 días porque tenía que entregar el departamento rentado donde él estaba viviendo y el que él había comprado, no estaba listo todavía.

Nos pidió que si nos salíamos en diez días, nos pagaba el doble de renta y claro que acepté. En diez días, empaqueté y le dejé la casa lista y pintada, y nos cambiamos a casa de mi suegra. Me deshice de la mitad de mis cosas, y lo más increíble es que estaba feliz. Nunca me había dado cuenta de la cantidad de cosas que había demás y que no tenía caso conservar, y recuerdo que le dije a Alan que si por alguna circunstancia ya no nos íbamos de Aliá, estaba feliz con la depuración de todas mis cosas.

Me encantó deshacerme de todo eso, eran cosas buenas, todos mis muebles, esculturas, varias vajillas, la mitad de los libros… en fin, tenía un mundo de cosas que no me iban a hacer falta en Israel. De muebles, sólo me traje mi piano y el desayunador, con sus vitrinas (que aquí en Israel es mi comedor). Todas las recámaras y colchones los dejé, porque no sabía qué tamaño iban a tener los de Israel y tampoco si cabrían o no los muebles.

Contratamos un container para traernos todas nuestras cosas a Israel y una bodega para que nos almacenaran todas ellas durante los 6 meses en los que estaríamos en casa de mi suegra. Y… Nos íbamos a Israel. Me traje muchos libros, los juguetes de los niños, toda nuestra ropa, (después de una exhaustiva limpieza), mis cosas de cocina, blancos, todos mis álbumes de fotos y mis cuadros. En fin, mis cosas. Obviamente no traje nada de línea blanca, porque el voltaje aquí en Israel es diferente al de México.

Desde el momento que decidí hacer Aliá me sentí feliz, liberada, nunca me sentí víctima ni pobrecita de que estaba deshaciéndome de mis cosas y dejando toda una vida atrás. Para pagar el container no teníamos dinero, así que vendí mi collar con aretes de brillantes que me había 11 regalado mi papá para el día de mi boda.

Eso es lo único que me dolió. Aún veo la foto de mi boda y si me da nostalgia de mi collar, pero no me arrepiento y lo volvería a hacer. Prefiero todas mis cosas y las de mi familia, a un collar de brillantes….

Total, nos fuimos a casa de mi suegra a vivir, 6 meses antes de hacer Aliá. Yo estaba dispuesta a empezar de cero en Israel y no me importaba si llegábamos a un departamentito chiquitito y ¨cucarachoso”. Con esas palabras exactamente lo dije.

La verdad, yo había tocado fondo en México y no tenía más nada que perder al venirme a Israel, a donde fuera y como fuera, con tal de no seguir en México, con toda la difícil situación económica por la cual atravesábamos.

Las cosas seguían caminado excelentemente bien. Una conocida mía, que había hecho Aliá 6 meses antes que nosotros y que también se había ido a Petaj Tikva, me platicó que estaba muy contenta y que había rentado un departamento muy bonito, de 5 recamaras más sala (porque aquí en Israel, a eso se le llama 6 cuartos, la sala la consideran como un cuarto más).

Era en una zona muy buena en Petaj Tikva, en la colonia Kfar Ganim Guimel, y me dijo que su casero tenía otro departamento en ese mismo edificio y que si me interesaba; a lo que yo le contesté que no, que muchas gracias. Obviamente que estaba interesada, pero no tenía el dinero en ese momento y ella igual le dio mi teléfono a su casero, que era un cardiólogo uruguayo ya retirado, muy lindo.

Cuando él me habló para ofrecerme el departamento, le dije que lo iba a pensar; y fue justo en esa época que el amigo de Alan me ofreció rentarme mi departamento al doble de precio. Entonces con lo que me dieron por la renta de mi casa pagué justo el depósito que me pedía el casero; y además, me iba a esperar hasta que llegara a Israel, sin pedirme ningún aval. Confiando en mí. Así, nada más.

Los 6 meses que estuvimos en casa de mi suegra fueron bastante buenos y las cosas, poco a poco se iban acomodando muy bien. Todo fluía mejor, de verdad, era impresionante. La Sojnut nos organizó un viaje, un fin de semana a Tepotzotlán, que es un pueblito muy bonito cerca de la Ciudad de México, al que fuimos las 10 familias que hacíamos Aliá, con la sheliaj y con Sary, la secretaria, que nos organizaron actividades y dinámicas muy divertidas y entretenidas. La pasamos muy bien.

Pasó muy rápido el tiempo, y un mes antes de irnos nos hicieron todas las despedidas del mundo. Todos los días teníamos una con varios grupos de amigos. Esther, mi mejor amiga (llevamos siendo muy buenas amigas desde que yo tenía 18 años), me organizó una despedida en su casa con muchas de mis amigas el 18 de junio, que era mi cumpleaños número 40.

Fue una cena mexicana y Alan me trajo Mariachis de sorpresa (que son unos cantantes vestidos de Charros, con sombreros típicos y que cantan canciones mexicanas). Fue una despedida muy bonita, con banderas de México y de Israel. Fue muy emotiva. También mi mamá me hizo una despedida muy bonita con toda mi familia, primos y tíos; y mi cuñada Raquel, la esposa de mi hermano Jacobo, me hizo un audiovisual precioso, que me emocionó. Y lloré mucho. Todos los días salíamos con amigos para despedirnos. Nunca había tomado conciencia de que éramos muy queridos y de que teníamos muchos amigos y mucha gente que nos quería.

También la Sojnut, nos hizo una cena-despedida muy bonita a las 10 familias que hicimos Aliá y uno de los que hizo Aliá con nosotros, hizo un audiovisual muy lindo y muy emotivo. A Joseph, sus amigos le organizaron una despedida muy bonita, le rentaron una limusina y lo llevaron a pasear por toda la ciudad. A Ruth, también, una muy divertida.

Desde que decidimos hacer Aliá, empezamos a tomar clases de hebreo por internet. Yo no tenía idea de nada; Alan al menos leía muy bien, porque todos los días reza en hebreo y los niños sabían un poco de hebreo por la escuela. Yo estaba segura de que, ya viviendo en Israel, en un año iba a hablar hebreo mejor que una israelí.

Dos días antes de hacer Aliá, mi suegra me prestó su coche para ir a comprar unas cosas que necesitaba y según yo, me estacioné bien, pero resulta que no y cuando iba saliendo, veo que al auto se lo está llevando la grúa. Llorando le pedí al policía, le rogué que por favor no se lo llevara, que no era mío, que era de mi suegra, aunque a él no le importaba y seguía levantando el coche con la grúa.

En eso pasó un señor que tenía kipá, (gorra que usan algunos hombres judíos religiosos) y al verme llorando se acercó a ver en qué me podía ayudar. Él le pagó la multa al policía, que era bastante dinero. Yo no llevaba esa cantidad. Se portó super lindo conmigo, me ayudó a tranquilizarme y no me quería cobrar, hasta que lo convencí de que me diera su número de cuenta para que le pudiera depositar lo que me había prestado y me lo dio, pero me dijo que no se lo debía y que no tenía que pagárselo. Me deseó una buena Aliá.

A pesar de que fue un muy mal momento lo que me sucedió con el coche de mi suegra, me llegó al alma el favor que me hizo ese desconocido. Fue algo muy bonito y por supuesto que se lo pagué al día siguiente, pero se me hizo precioso, cómo me apoyó desinteresadamente.

Esos 6 meses antes de hacer Aliá, puedo decir que fueron muy bonitos; muchas cosas se iban arreglando, vi y sentí el cariño y apoyo de muchos amigos que ni me esperaba. Me vine a Israel con el alma llena de amor, no sé cómo explicarlo, pero mi vida cambio, no desde el momento que hice Aliá, cambio desde el momento en que decidí hacer Aliá.

No es que quisiera volver a vivir y volver a pasar por los momentos difíciles que viví en México, pero siento que gracias a esas dificultades, soy ahora quien soy; y por supuesto que me ayudó mucho a tener otra actitud al venir a Israel, porque estoy segura de que si yo me hubiera venido 5 años antes, no la hubiera hecho aquí.

Hubiera venido en plan princesa, porque sí es muy diferente la vida en México y la vida en Israel, empezando porque la mano de obra es muy barata allá y es muy fácil tener gente a tu servicio que te haga todo, sin mover un solo dedo, que fue mi caso.

Puedo decir que en mi vida había limpiado un baño, jamás había trapeado ni sacudido, siempre tuve la fortuna de contar con gente que me lo hacía, y si por algún día desafortunado no llegaba la muchacha de servicio a mi casa, ese día no se trapeaba, no se hacían los baños, no se sacudía y no se cocinaba en mi casa.

Ahora que veo en el pasado esos días, siento mucho orgullo de que mis cuatro hijos saben hacer de todo aquí. Limpian, cocinan, trapean y barren; en fin, hacen de todo lo que yo no sabía hacer en México. Claro que lo hacen cuando ellos quieren, no particularmente cuando yo lo necesito, pero no me quejo, me da mucha satisfacción ver cómo han crecido aquí y cómo han madurado.

Por fin llegó el día de la Aliá, un día muy esperado y, también, temido, porque no voy a decir que no tenía miedo… Tenía todo el miedo del mundo. Iba a otro país, con otra cultura, con otro idioma, al otro lado del mundo. Iba con mi esposo, mis 4 hijos, mi container y con 3000 dólares en la mano, para empezar una nueva vida. Claro que tenía miedo… mucho miedo, pero muchas ganas de salir adelante y, tenía que lograrlo, por mí y por mis hijos.

Rumbo a Israel.

Llegó el gran día. Yo no dormí en toda la noche acabando de empacar. Y… llegó la camioneta que Alan rentó para que nos llevara al aeropuerto, a las 7:00 de la mañana. Vinieron al aeropuerto mi mamá, mi suegra y mi hermana. Cada quien tenía derecho a dos maletas, una que es la que te permite la aerolínea, y la segunda pagada por la Sojnut. Hay que aclarar que los boletos de avión los paga la Sojnut; por supuesto sólo son los de ida. Los de vuelta obviamente no te los dan, lo cual, me parece bien.

La Aliá no es un juego ni un paseo por Israel pagado por la Sojnut. Es un compromiso de irte a vivir a Israel. Tuvimos muy buen vuelo, nos fuimos con otras 2 familias más, hicimos escala en Nueva York, como 2 horas. Volamos por Delta Airlines y todo estuvo muy bien gracias a D’os. El vuelo bien, las maletas llegaron bien.

Llegamos el 29 de julio de 2010, fecha que hasta el día de hoy, año con año, festejamos juntos muchas de las familias que hicimos Aliá juntas. Llegando a Israel nos dieron el dinero que nos había prometido la Sojnut. Esperamos a que llegaran las demás familias y pasó un camión por nosotros, que nos llevó al hotel Renissance de Yerushalaim, donde nos hicieron una cena a todos los Olim Jadashim (que significa: nuevos inmigrantes), muy bonita y emotiva. Nos dieron a todos la Teudat Zeut, que es la identificación oficial como israelíes y ya que todos la recibimos, cantamos el Hatikva (himno de Israel).

Quiero decir que es de las cosas más emocionantes y bonitas que recuerdo… cantar el Hatikva por primera vez en mi vida ya como israelí… es de esas cosas que en serio, te llegan al alma y te hacen sentir profundamente orgullosa de ser israelí. Pasamos la noche en el hotel, nos dieron 2 cuartos, todo patrocinado por la Sojnut; y, al día siguiente, después del desayuno, había una especie de feria de la Aliá, que era para todos los olim jadashim (nuevos inmigrantes) que llegamos el día anterior, éramos muchísimos. A eso se llama llegar en ‘’alfombra roja’’.

Había todos los servicios que tienes que hacer, en un mismo lugar: Había una oficina de correo donde se pagan todos los servicios, estaban todas las compañías de seguros médicos y podías afiliarte a la que escogieras y pagar ahí mismo. Estaban todas las compañías de teléfonos celulares y todos los bancos para que pudieras abrir ahí mismo tu cuenta, y todos los servicios de televisión por cable. En verdad, tuvimos mucha suerte en general, con todo. Tuvimos un grupo muy bonito en México, junto con Judy la sheliaj y Sary la secretaria, y el haber llegado en alfombra roja como llegamos también.

Fuimos muy afortunados en contar siempre con el apoyo y la ayuda de Rosita, una señora uruguaya que trabajaba para la Sojnut, nosotros fuimos los últimos Olim jadashim con los que trabajó. Desde antes de llegar a Israel ya estaba en contacto con ella y, muy linda, me inscribió a los niños en las escuelas. Ruth, a una de niñas religiosas (dati) y a Moisés y Jonathan, en una primaria que estaba muy cerca de la casa, también datí. Además, me limpió la casa y me consiguió 6 colchones prestados (de una Yeshivá, que es una escuela de estudios religiosos), para que pudiéramos dormir, me hizo algo de súper y me prestó trastes de cocina, cafetera, etc.

También nos invitó el primer Shabat (sábado) a su casa a desayunar, y varias veces pasaba por nosotros para llevarnos al súper y a hacer mandados. Fue muy linda con nosotros, nos ayudó como si fuera mi mamá, nos dio muchos consejos y, hasta la fecha, conservamos su amistad y la de su esposo.

Llegando al departamento ya estaba todo listo y también estaba el casero ahí, esperándonos. También el casero fue muy lindo con nosotros. Al día siguiente nos llevó a comprar todos los aparatos de línea blanca y los closets. Según yo, iba a comprar todo poco a poco y de segunda mano, pero eso fue según yo, porque según D’os, cuando fuimos al banco a abrir la cuenta, nos dieron de crédito 20,000 shekels (como $6,000 dólares), que hasta la fecha no entiendo cómo nos lo dieron. A nadie de los olim que vinieron con nosotros les dieron tanto crédito y no sé porque a nosotros sí, sin tener nada que nos avalara. Pero gracias a eso, pudimos comprar todo nuevo, lo compramos a 2 años en pagos sin ningún interés.

Una anécdota simpática es cuando estábamos comprando todo lo de línea blanca. Alan no quería que comprara el lavavajillas en ese momento, él quería que la compráramos después, y el casero se dirigió a mí y me dijo: -¡Perfecto! ¡Que Alan lave los trastes!- Y Alan me dijo: -¡Compra la lavavajillas!

Los vecinos de la puerta de al lado también fueron muy lindos con nosotros. El día siguiente nos llevaron a comer a un McDonald’s Kosher. Todos teníamos mucha ilusión de ir ahí, porque en México obviamente y en todo el mundo no hay McDonald’s Kosher, solo aquí en Israel; ése fue el primer restaurante al que fuimos. Pedimos como locos y nos salió carísima la cuenta…

Cabe mencionar que McDonald’s en Israel en general es caro aunque es comida rápida. Los amigos que me recomendaron con el casero nos invitaron a cenar a su casa el primer Shabat (sábado) que estuvimos aquí. Los vecinos de la puerta de al lado también fueron muy lindos. Un día mi vecina me invito al bazar de Rosh Ain, el que ponen los viernes. Es un bazar increíble y enorme

El container con mis cosas llegó un mes después, 4 días antes de Rosh Hashaná (año nuevo judío); y ese Rosh Hashaná compre toda la comida ya cocinada para la fiesta, obviamente no tuve tiempo para cocinar, desempacando toda la mudanza. Algo que se me hizo muy impresionante y que en México no pasa, es que aquí la gente saca a la calle lo que no quiere, en buen estado. Cosas buenas, muebles, libros, ropa… en fin, de todo. Jamás me hubiera imaginado en México que yo hubiera agarrado nunca algo de la calle, es más, si un vecino de mi mismo edificio sacara algo que ya no quisiera en super buen estado, me hubiera muerto antes de agarrarlo; pero aquí en Israel, además de que vine con otra mentalidad y en una actitud de empezar de cero, me cayó del cielo esa costumbre, porque nos encontramos muchísimas cosas.

Aún recuerdo un sofá negro de piel que tenía la pata rota. Lo agarramos y nos lo llevamos a la casa cargándolo entre Alan y yo, y lo tuvimos como un mes, mientras comprábamos una sala. También me había encontrado un librero que estaba muy bueno, un escritorio para Jonathan y otro para Moy y una mesa de centro de la sala que estaba muy bonita.

Lo más raro, es que ahora, 7 años después, ya no me he vuelto a encontrar nada de muebles, o será que, como no los necesito, no los veo, o no sé, pero cuando los necesité, ahí estaban.

Lo que más difícil se me había hecho, era el calor… yo sentía que me derretía. Toda mi ropa y la de todos, no es que era precisamente de calor, era con la que habíamos vivido los 6 meses en casa de mi suegra en México, y no era exactamente ropa de verano; entonces era horrible, porque todavía no teníamos coche y caminábamos mucho. La ropa se me pegaba a la piel. El calor de Israel en Agosto de verdad es una pesadilla, hasta ahora me sigue molestando mucho, es algo difícil e incómodo de soportar aun con aire acondicionado.

En general, todo el primer mes casi nos dedicamos a pasear. Era verano y todavía no entrabamos al ulpán, que son clases de hebreo obligatorias para todos los olim jadashim que no hablan hebreo. El ulpán empezaba en septiembre, junto con la escuela de los niños; entonces no teníamos mucho que hacer. Íbamos a la playa y a los parques, no es que hacíamos tanto turismo porque era caro; y comimos falafel y shawarma hasta hartarnos (que son las comidas más típica de Israel, el falafel son unas bolas de masa de garbanzo o de haba, fritas, en un pan pita y el shawarma es carne de pavo, cortada en tiritas, también dentro de un pan pita, o lafa, que es una tortilla grande). Pero fue un mes divertido. No conocíamos a nadie, ninguno tenía amigos, así que, entre nosotros, éramos amigos. Todos estábamos contentos y todo era una aventura.

Cuando me llegaron los electrodomésticos esa semana, estábamos emocionados estrenando todo. Ni parecía que veníamos con una situación económica nefasta. Cuando desempacaron los niños la televisión, estaban super emocionados, le tomaron fotos y las subieron a Facebook. La verdad todo fue un milagro, corrimos con muchísima suerte; el departamento, además de que tenía 5 recamaras más sala, era totalmente nuevo, nosotros lo estrenamos. Además, estaba en una muy buena colonia: Kfar Ganim Guimel.

Disfrutamos mucho del verano, pero la vida en serio todavía no empezaba. Seguíamos de vacaciones. El container con mis cosas me llegó un mes después y eso fue un relajo, porque todos los que nos venimos juntos de Aliá hicimos también juntos el container, aunque cada quien tenía el suyo. Todos llegaron perfectos sin ningún problema; sólo que el de nosotros nos lo abrieron y lo checaron todo con policías y perros y, además, nos cobraron el que lo revisaran.

Nosotros no entendíamos por qué, pero un año después, lo supimos: aquí en Israel hay un mafioso muy famoso que se llama Yosi Harari y como nosotros somos Harari, factiblemente pensaron que éramos familia o algo así y, viniendo de México, más. Por eso nos revisaron tan exhaustivamente.

Pero me llegó justo 4 días antes de Rosh Hashaná, y sí estuvo difícil, porque de verdad era todo un relajo en lo que acomodaba todas las cosas; la ropa, los cuadros, los adornos, los juguetes, los libros… en fin, toda mi casa.

Sentía que todo era nuevo, tenía casi 8 meses de no ver nada de mis cosas. Fue muy bonito  tenerlas conmigo, las valoré mucho más al volverlas a ver. Valió mucho la pena haber vendido mi collar, aun ahora, 7 años después, volteo y veo todas mis cosas y es una suerte haberlas podido traer. Sé de mucha gente que no ha podido traer su container, solo vienen con unas maletas y ya. Yo sí fui muy afortunada en poder traer todo lo que quise.

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Las compras de Pésaj de los judíos en México

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Enlace Judío México.- Pésaj es una de las fiestas más estresantes para las mujeres judías en México, por alguna razón se está empezando a asemejar cada vez más la preparación de este Jag a la preparación para las películas en donde el mundo está a punto de acabar.

LA MEIDELE EN EXCLUSIVA PARA ENLACE JUDÍO MÉXICO

Nos volvemos verdaderamente locas, compras por aquí y compras por allá. Cada año empezamos más temprano a prepararnos para Pésaj, a veces hasta dos meses antes empezamos a conseguir Matzá, escribir nuestros menús y literalmente hacer nuestro plan de ataque para los bazares de Pésaj (aunque curiosamente muchos de estos no solamente venden comida, sino cosas de casa, ropa, joyería, etc).

Las secciones Kosher de los súpers se ven arrasadas por paisanas; hasta puede llegar a haber golpes por la última lata de Guefilte Fish enlatado (con gelatinita y todo). Y los bazares parecen tiendas de película de Hollywood, en donde algunos años en el futuro han anunciado que el mundo va a ser conquistado por extraterrestres la semana que entra y urge comprar provisiones.

Pero la verdadera pregunta que deberíamos hacernos es: ¿Por qué compramos comida para Pésaj como para dos meses si en verdad la fiesta dura solamente una semana? Aún más profunda la pregunta: ¿Por qué lo seguimos haciendo después de años y años de burlarnos de esto mismo y de saber que sobra mucha comida? No sé en sus casas, pero en la mía siempre sobraba la cátsup y mayonesa de Pésaj todo el año por la gran cantidad que compraban.

Además, creo que es importante recalcar que por una sola semana de dejar de comer pan no tenemos que sustituirlo con “pan de Pésaj” y si debemos de dejar de comer tortillas ¿es verdaderamente necesario hacer “tortillas de Pésaj”? ¡Es una semana! ¡Jajaja!, intenten hacer recetas normales que no lleven levadura en vez de tratar de hacer todo lo que tiene levadura, pero sin levadura, en una sola semana… para efectos prácticos del siglo XXI, lo único que tenemos que hacer es volvernos Gluten Free una semanita. No está tan grave, que no cunda el pánico como suele hacerlo.

Queridos paisanos y paisanas, no estamos preparándonos para el apocalipsis, simplemente debemos dejar de comer levadura por una semana (y algunos hasta kitniot pueden comer, pero ese es otro tema)… así que actuemos como tal ¿no les parece?

¡Jag Sameaj!

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Sabina Berman representa al Continente Americano en el Día Mundial del Teatro

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Enlace Judío México.- La prolífica escritora mexicana Sabina Berman fue nombrada por el Instituto Internacional de Teatro representante del continente americano para compartir un mensaje en el marco del Día Mundial del Teatro, que se celebrará el próximo 27 de marzo.

“Quitémosle al teatro todo lo superfluo. Desnudémoslo. Porque mientras más sencillo el teatro, más apto para recordarnos lo único innegable: somos mientras somos en el tiempo, somos mientras somos carne y huesos y un corazón latiendo en nuestros pechos. Somos aquí y ahora solamente”, es el fragmento del mensaje escrito por Sabina Berman, escritora judía y periodista mexicana que ha sido seleccionada por el Instituto Internacional de Teatro para compartir con el mundo una reflexión sobre el teatro y la cultura de paz.

Para celebrar el 70 aniversario del Instituto Internacional de Teatro (ITI, por sus siglas en inglés), el organismo reconoció la trayectoria de dramaturga de Sabina Berman, invitándola a que este 2018 sea la representante del continente americano, para que a través de un mensaje comparta su visión sobre este arte en el marco del Día Mundial del Teatro, a celebrarse el 27 de marzo.

Cada año, el instituto invita a figuras oriundos de las regiones UNESCO –África, América, Países Árabes, Asia-Pacífico y Europa—con el objetivo de generar conversaciones sobre el teatro y su rol en la evolución de la humanidad.

El mensaje ha sido dado por dramaturgos del calibre de Jean Cocteu, Arthur Miller, Palo Neruda, Eugene Ionesco, Peter Broke, Edward Albee y Vaclav Havel.

En su particular y envolvente estilo para contarnos historias, Berman expresa en su mensaje: “Hoy celebramos en todos los teatros del mundo esa gloriosa capacidad humana de hacer teatro. De representar, y así capturar nuestro pasado para entenderlo o de inventar posibles futuros para la tribu, para ser más libres y más felices. Hablo por supuesto de las obras de teatro que realmente importan y trascienden el entretenimiento. Esas obras de teatro que importan, hoy se proponen lo mismo que las más antiguas: vencer a los enemigos de la felicidad de la tribu, gracias a la capacidad de representar.”

La trayectoria profesional de Sabina Berman ha estado colmada de pasión por contar historias. Es considerada como la dramaturga contemporánea mexicana más atrevida y crítica.

Y es el dramaturgo mexicano que históricamente ha sido más representado en el extranjero, con montajes en España, Francia, Polonia, Candá, y 8 países de Latinoamérica.

Ha sido galardonada en cuatro ocasiones con el Premio Nacional de Dramaturgia en México y el Premio Juan Ruiz de Alarcón (1999 y 2007). Asimismo ha recibido en dos ocasiones el Premio Nacional de Periodismo, entre otros reconocimientos.

Es autora de las obras Entre Villa y una mujer desnuda, Moliere, Feliz nuevo siglo doktor Freud, eXtras, Testosterona. Y autora de las novelas La mujer que buceó dentro del corazón del mundo (2010) —ganadora del Premio LiBeratur y publicada en 11 idiomas en más de 33 países— y El dios de Darwin (2014).

En el séptimo arte, Berman ha dejado una imborrable huella con sus películas Entre Pancho Villa y una mujer desnuda (guión y co-dirección); Backyard (guionista y co-productora); Gloria (guión); y Macho (guión).

 

 

 

Fuente:world-theatre-day.org

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BDS, WhatsApp, deformación histórica, nuevas formas de antisemitismo

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Enlace Judío México.- Queridos amigos, sabemos que el antisemitismo no es cosa nueva en el mundo. Ya Flavio Josefo, el más destacado historiador romano (luego de desertar del judaísmo) de principios de la era gregoriana, nos habla detalladamente de los grandes pensadores de su época que basaban sus premisas partiendo de ideas antisemitas.

EDUARDO HADJES PARA ENLACE JUDÍO MÉXICO

Durante 2 mil años, los antisemitas no negaban su condición de tales. Incluso, la mayoría de ellos, se enorgullecía de tal condición. El cristianismo, desde casi sus inicios, hasta hace unos años, luego del Concilio Vaticano II, fomentaba esta práctica, partiendo de la idea del deicidio. La Inquisición es la muestra palpable e indesmentible.

Recordemos que este Concilio, iniciado el 25 de Enero de 1959, durante el papado de Juan XXIII y finalizado por Pablo VI, libera al pueblo de Israel del cargo de deicidio, lo que en ningún caso significó en la realidad, el fin de la prédica y la práctica del odio al judío y todo lo que con ello se relacione.

Es mucho lo que se puede recordar de la Europa del medioevo y como, cada vez que algún Rey, Conde o simplemente terrateniente, tenía problemas con “la plebe” simplemente culpaba a los judíos y, luego de una nueva matanza y saqueo de judíos, la vida para ellos, seguía su curso normal. Así, lo habitual era usar a los judíos como chivos expiatorios de cuanto mal, sucedía a la humanidad.

El punto máximo se vivió durante la Segunda Guerra Mundial y la barbarie inenarrable del Holocausto. Finalizada la guerra, cuando los Aliados fueron llegando a los distintos Campos de exterminio nazi, fue tal el impacto que se vivió ante la realidad de la atrocidad efectuada sobre 6 millones de seres humanos, torturados, cremados y vejados a un nivel no soñado ni por la mente más perversa, que se pensó que, al menos en parte, la tendencia mundial y, principalmente europea de combatir y odiar al judío, podría ser revertido.

Finalmente, fue la recreación del Estado de Israel, el 14 de Mayo de 1948, lo que marcó un antes y un después. Para el mundo, fue una sorpresa y un impacto brutal, el poder comprobar que los judíos no sólo eran capaces de defenderse. A horas de haber nacido como nación, fueron invadidos por los ejércitos pertenecientes a la Liga Árabe y, luego de un avance inicial, por parte de los invasores, los judíos, ahora conocidos también como israelíes, lograron derrotar a tan poderoso enemigo, los cuales recurrieron a la ONU, la que decretó un alto al fuego.

Una nueva y desconocida realidad se elevaba ante el asombro mundial. Por desgracia esto no trajo el fin del antisemitismo. Sí, su aplacamiento por un par de años, ya que, ante la nueva realidad, los antisemitas de siempre no se atrevían a manifestar su odio irracional. Finalmente, encontraron una nueva forma de dar salida a sus bajos instintos. Disfrazaron el antisemitismo con el antiisraelísmo. A partir de ese momento, ellos no estaban en contra de los judíos, sino que defendían al “pueblo palestino” víctima de la crueldad israelí.

Idea magistral para mentes perversas, que les permitió seguir cumpliendo sus nefastos caprichos, adornándose de paso, de una idea aparentemente tan sublime como es defender a los palestinos y, en ese mismo instante, se da inicio a la tergiversación más espantosa, vista en la historia de la humanidad.

Hoy vemos como, con un descaro asombroso, se ha apoderado de los organismos internacionales y sus integrantes, el más espantoso doble estándar jamás imaginado. Mientras TODOS LOS PAISES DEL MUNDO TIENEN EL LEGÍTIMO DERECHO A DEFENDERSE DEL TERRORISMO INTERNACIONAL, INCLUIDO EL TERRORISMO ISLÁMICO, SÓLO A ISRAEL SE LE NIEGA TAL DERECHO.

En esa misma línea, van surgiendo nuevas artimañas que permitirán a los antisemitas, justificar sus arteros ataques, aplicando un vergonzoso doble estándar, dándose el gusto de atacar a los judíos, bajo el disfraz ya mencionado de antiisraelísmo.

Para cumplir tan perversos propósitos se han creado, entre muchos otros, 3 nuevos conceptos, ya mencionados en el título de este comentario. Pasaremos a analizarlos uno a uno, dando un ejemplo en cada uno de ellos, no por carecer de más ejemplos, los que existen por millares, sino que por prudencia a la extensión de mi aporte de hoy: BDS: Boicot, Desinversiones, Sanciones. Nació como un llamado palestino contra la “ocupación y apartheid israelí” Sabemos fehacientemente, y ya lo hemos abordado en múltiples oportunidades, que ambos términos carecen totalmente de veracidad, por lo que lo damos por sabido. En sus inicios, se llamaba a boicotear todo producto israelí que proviniera de los supuestamente territorios ocupados por Israel y que “pertenecían” a los palestinos. Además, se pedía retirar las inversiones efectuadas en dichos territorios y, finalmente, sancionar a las empresas que continuaran en dichos lugares.

Con eso se perjudicó principalmente a los que supuestamente se iba a proteger, los palestinos, ya que al boicotear los productos provenientes de dichos territorios, simplemente las fábricas debieron cerrar, dejando a miles de palestinos cesantes, los cuales debieron buscar empleadores palestinos, que aparte de pagarles salarios sustancialmente inferiores, perdieron los derechos a la salud, pensiones y todo lo que implicaba estar bajo el alero social que se le entrega a todo trabajador israelí y que tenga por patrón a una empresa bajo el alero israelí, absolutamente sin discriminación de ninguna especie. Esta afirmación es fácilmente comprobable ante la realidad de Israel.

A manos de los antisemitas de siempre, este BDS fue evolucionando rápidamente, hasta llegar a la actualidad en que el boicot se extiende a la visita de científicos israelíes a otros países o, que científicos no judíos visiten Israel. Si alguien puede decirme en qué puede beneficiar este boicot al pueblo palestino, le estaré muy agradecido.

El doble estándar juega aquí un papel importantísimo, aun cuando ninguno de los adherentes al BDS lo quiera reconocer. Si se pretende boicotear ahora TODO LO PROVENIENTE DE ISRAEL O DE ALGÚN JUDÍO, cómo pueden seguir usando la alta tecnología que a diario surge desde Israel y los judíos, en cualquier país que residan.

Si fueran consecuentes con sus principios, ninguno de ellos debiera usar celulares en todas sus versiones, televisores, equipos médicos de resonancia, robots que se usan en pabellones de operaciones, en resumen, NADA QUE CONTENGA UN CHIP. Tampoco podrían ponerse vacunas, millones de medicamentos y una lista interminable de lo que constituye parte integral de nuestra vida, la cual, como es sabido, ya supera lo que ayer era ciencia ficción. La razón para no usar nada de esto, es que en su invención, la presencia de judíos, ya sea israelíes o no, está presente.

Gracias al chip, el lugar alcanzado por la ciencia es tal, que, aun cuando por costumbre no lo evaluamos, nuestra vida se ve influenciada indisolublemente a este invento, obra de un judío.

Hace unos días, el mundo se vio impactado por la muerte de Stephen Hawking, sin discusión, la mente científica más brillante de lo que va del siglo XXI. Entre las cualidades que más se han destacado de tan extraordinario personaje, es que lograba comunicarse con el mundo, pudiendo tan sólo mover su mejilla izquierda, gracias a un chip. Lo que nadie menciona es que ese chip fue fabricado especialmente para Hawking por Intel Israel.

El año pasado, Stephen tenía programado efectuar una visita a una Universidad israelí, a dar un siclo de charlas, lo que suspendió a último momento por presiones para adherirse al BDS. ¿Benefició esto a los palestinos? ¿Olvidó Hawking lo que le permitía seguir siendo parte del mundo, pese a su salud? O ¿es fruto del doble estándar ya mencionado?

Por haberme alargado en esta primera parte, lo relacionado con WhatsApp y Deformación histórica, lo dejaremos para el comentario de la próxima semana.

David ben Jaim

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El Seder: Cómo beber 4 copas de vino y no embriagarse

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Enlace Judío México.- Cuando mencionamos la cantidad de vino que se bebe durante el Seder de Pésaj, “4 copas”, uno podría pensar que la intención es terminar el Seder embriagados… ¿Por qué?

RABBI YOSEF BITTON

EL TAMAÑO DE LAS COPAS

Pensemos por ejemplo que si uno bebió dos o tres copas de vino (depende del nivel de alcohol del vino y el tamaño de la copa) no debería conducir un vehículo. Pensemos también que una copa de vino promedio contiene 200cc- 300cc. Por lo tanto, 4 copas de vino por persona significaría que cada uno de los participantes del Seder estaría bebiendo como un litro de vino, en cada una de las dos noches del Seder…

Aprendimos que en el Pésaj debemos estar felices y agradecidos a HaShem por nuestra libertad. Pero ¿acaso hay que embriagarse en el Seder para sentirse libre?

Para aclarar este importante punto debemos hacer un poco de historia y remontarnos a 2000 años atrás, cuando las directivas del Seder fueron formuladas por escrito por nuestros Sabios.

Las copas de vino en la antigüedad eran diferentes a las copas de vino en nuestros días. En el cuadro que se ve arriba podemos apreciar el cambio dramático en el tamaño de las copas de vino, desde el siglo 17 hasta nuestros días. Coincidiendo con lo que se aprecia en este cuadro, los Sabios del Talmud mencionaron que el tamaño de las copas de vino que acompañan las bendiciones del Seder (y a todas las demás bendiciones y ceremonias religiosas) era mínimamente rebi’it. Esto es, más o menos, 80cc (hay otras opiniones). Lo cual obviamente es muchísimo menor que el promedio de una copa en nuestros tiempos. Pero eso no es todo…

VINO DILUIDO

Maimónides (MT, Hamets uMatsa 7:9) explica que el vino que se bebe en el Seder debe ser mazug, diluido con agua. Y para la gran sorpresa del lector moderno la cantidad de agua que los Sabios del Talmud y Maimónides aconsejan es: 3/4 agua, 1/4 vino (sic.). Los Sabios explicaron que para que el vino represente un gesto de libertad y nobleza, debe ser tomado de una manera placentera, saludable y moderada ( שתיה ערבה). Maimónides aclara que si en el Seder uno bebe 4 copas de vino “puro”, es decir: sin agua, si bien cumplió con la obligación de las 4 copas, falló en cumplir con la obligación de jerut, es decir, de actuar como personas libres y nobles. Técnicamente, como también lo aclara Maimónides, el total de las 4 copas de vino debe contener un mínimo de … rebi’it, o 80 cc de vino puro, y el resto debe ser agua. Esto puede sonar contradictorio con nuestras costumbres modernas, ya que para nosotros el vino diluido se considera algo de menor calidad. En la antigüedad, sin embargo, el vino puro (יין חי) se consideraba imbebible, o una bebida que no correspondía a personas nobles y educadas.

EL VINO CAMBIÓ….

Un lector que escuchó una clase que presenté esta semana sobre este tema, me refirió a un artículo de Wikipedia (“krater”, en inglés) que afirma que en los famosos simposios los griegos también solían beber el vino diluido con 3 partes más de agua. Exactamente igual que lo que dicen los Jajamim del Talmud. Cito:“El consumo de vino ákratos (sin diluir) era considerado un grave error de juicio en la antigua Grecia, suficiente para caracterizar al bebedor como un borracho y alguien que carecía de moderación y principios. Los escritores griegos antiguos prescribieron que una proporción de mezcla de 1:3 (vino a agua) era óptima…

Este articulo también cita la razón por la cual el vino diluido no perdía su esencia y sabor a vino, aunque estuviera diluido con tanta agua. Continuo la cita: “…siendo que estas mezclas producirían una bebida no apetecible y acuosa si se aplicara a la mayoría de los vinos elaborados al estilo moderno, esta práctica de los antiguos ha llevado a la especulación de que los vinos antiguos podrían haber sido elaborados con un alto grado alcohólico y un alto contenido de azúcar, p.ej. usando uvas deshidratadas, y ese vino podía resistir mejor la dilución con agua… “.
Así también lo explicaron entre otro Rashí y Maimónides: el vino en los tiempos del Talmud era mucho más fuerte que el de hoy.

EN NUESTROS DIAS

La práctica habitual hoy en día es por lo tanto un poco diferente. El tamaño mínimo de la copa, no se modificó. Sigue siendo de 80cc. En cuanto a mezclar el vino con agua, el rab Obadiá Yosef z”l y otros rabinos contemporáneos explican que hoy en día si bien agregamos agua al vino, no se podría añadir tanta agua (3/4) sin que el vino pierda su sabor. El Rab Yosef, por ejemplo, indica que en nuestros días la mayoría de la copa debe ser de vino, para que el gusto y la esencia del vino prevalezca. Esto varía obviamente, según el tipo y la calidad del vino que se utilice. Personalmente, he notado que si se mezcla vino de calidad media (que no esté elaborado con agua agregada), con hasta un tercio de agua, esta proporción satisface los dos requisitos esenciales: 1. templar el vino y 2. preservar el sabor del vino.

Consulta con el rabino de tu comunidad.

 

Fuente: halajá.org

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Dar Gracias: Tzav 5778

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Enlace Judío México – Las primeras palabras que decimos cada día, al despertar, son Modé / modá aní, “Doy gracias”. Agradecemos antes de pensar. Observen que el orden de las palabras está invertido: Modé aní, no aní modé, de tal manera que en hebreo el “gracias” viene antes que el “yo”. El judaísmo es “gratitud con actitud”. Y esto, según recientes investigaciones científicas, es una idea que realza la vida.

RABINO JONATHAN SACKS

El origen del precepto de dar las gracias se encuentra en la parashá de esta semana. Entre los sacrificios que menciona se halla el korbán todá, la ofrenda de acción de gracias: “Si lo ofrece en acción de gracias, entonces, juntamente con el sacrificio de acción de gracias, ofrecerá panes sin levadura amasados con aceite, y hojaldres sin levadura untados con aceite, y panes de flor de harina amasados y mezclados con aceite” (Levítico 7:12).

Aunque hemos vivido sin sacrificios durante casi dos mil años, un rastro de la ofrenda de acción de gracias sobrevive hasta nuestros días en la forma de la bendición de Hagomel: “El que otorga cosas buenas al que no lo merece”, se dice en la sinagoga, en el momento de la lectura de la Torá, para alguien que ha sobrevivido a una situación peligrosa. Esto está definido por los sabios (basados en el Salmo 107), para el que ha sobrevivido a un cruce de un océano, el que ha atravesado un desierto, el que se ha recuperado de una enfermedad grave, o el que ha sido liberado del cautiverio.

Para mí, el instinto casi universal de agradecer es una de las señales de trascendencia de la condición humana. No es sólo al piloto a quien agradecemos por haber aterrizado con éxito tras un vuelo tormentoso; no sólo al cirujano cuando sobrevivimos a una operación; no sólo al juez o al político cuando somos liberados de la prisión o del cautiverio. Es como si una fuerza mayor estuviera activa, como si la mano que mueve las piezas en el tablero del ajedrez humano estuviese pensando en nosotros; como si el cielo mismo hubiese bajado y viniera en nuestra ayuda.

Las compañías de seguros a veces describen las catástrofes naturales como “actos de Dios”. La emoción tiende a lo opuesto. Dios es la buena noticia, la liberación milagrosa, el poder escapar de la catástrofe. Ese instinto – dar las gracias a una fuerza, una presencia, por encima de las circunstancias naturales y la intervención humana – es en sí mismo una señal de trascendencia. Aunque no se trate de una prueba de la existencia de Dios, es una indicación de algo profundamente espiritual en el corazón humano. Nos dice que no somos un conjunto de genes egoístas concatenados en forma arbitraria que se reproducen ciegamente. Nuestros cuerpos pueden ser productos de la naturaleza (“polvo eres y al polvo retornarás”), pero hay algo dentro de nosotros que se extiende a Alguien más allá de nosotros: el alma del universo, el Divino “Tú” a quien agradecemos. Eso es lo que una vez se expresó en la ofrenda de acción de gracias, y se incluye en el rezo de Hagomel.

A principios de la década de 1990 una investigación médica reveló los efectos físicos de dar las gracias. Se conoció como el Estudio de las Monjas. Unas 700 monjas norteamericanas de la Escuela de Notre Dame de Estados Unidos, autorizaron el acceso a sus registros por parte de un equipo de investigación sobre el proceso del envejecimiento y Alzheimer. Al comienzo del estudio, los participantes tenían entre 75 y 102 años.

En 1930, la Madre Superiora pidió a las monjas escribir un breve relato autobiográfico y las razones por las cuales decidieron ingresar al convento. Estos documentos fueron analizados por los investigadores mediante un sistema de codificación especialmente diseñado para registrar, entre otros factores, las emociones positivas y negativas. Al evaluar anualmente el estado de salud de las monjas, los investigadores examinaron si su estado emocional en 1930 tuvo un efecto en su salud unos 60 años después. Debido a que todas tenían un estilo de vida muy similar, eran el grupo ideal para plantear las hipótesis sobre la relación entre las actitudes emocionales y la salud.

Los resultados, publicados en 2001, fueron sorprendentes. A medida que las monjas expresaron más emociones positivas – satisfacción, gratitud, felicidad, amor y esperanza – mayor era la probabilidad de estar vivas y en buena salud 60 años después. La diferencia de expectativa de vida llegó a ser de hasta siete años. Tan impactante fue el hallazgo, que desde entonces ha conducido a un nuevo campo de investigación del agradecimiento, así como a una comprensión más profunda del impacto de las emociones sobre la salud física.

A partir de la publicación del Estudio de las Monjas y de las nuevas investigaciones inspiradas por el mismo, conocemos ahora los efectos resultantes de las actitudes de agradecimiento que mejoran la salud física y la inmunidad contra las enfermedades. Las personas agradecidas son más propensas a hacer ejercicio regularmente y a someterse a estudios médicos periódicos. La gratitud reduce emociones tóxicas como el resentimiento, la frustración y el arrepentimiento, haciendo que la depresión sea menos probable. También contribuye a evitar reacciones desproporcionadas ante experiencias negativas. Incluso tiende a hacer que la gente duerma mejor. Incrementa la autoestima, haciendo que la envidia por el éxito a los logros sea menos probable. Las personas agradecidas mantienen mejores relaciones con los demás. Decir “gracias” incrementa las amistades y produce una mejor respuesta de los empleados. También es un factor importante para el fortalecimiento de la resiliencia. Un estudio con veteranos de guerra de Vietnam encontró que las personas agradecidas sufrían un menor nivel del síndrome de estrés postraumático. Recordar la variedad de factores por los que debemos estar agradecidos nos ayuda a superar experiencias penosas, desde perder un trabajo hasta el fallecimiento de un ser querido.

El rezo judío es un seminario continuo de agradecimiento. Birkot Hashajar, ‘las bendiciones del amanecer’, dichas al comienzo de las plegarias de la mañana, son una letanía de agradecimiento por la vida en sí: por el cuerpo humano, el mundo físico, la tierra que nos sostiene y los ojos con los que vemos.

La gratitud también se refleja en un aspecto fascinante de la Amidá. Cuando la persona que dirige el rezo la repite en voz alta, permanecemos en silencio, salvo para las respuestas de Kedushá, en las que decimos amén después de cada bendición, con una excepción: cuando el que dirige dice las palabras Modim anajnu laj, “Te damos las gracias”, la congregación dice el pasaje paralelo conocido como Modim de Rabanán. Para cualquier otra bendición de la Amidá, es suficiente responder con amén. La única excepción es Modim, “damos las gracias”. El rabino Elija Spira (1660-1712) explica en su obra Eliahu abbá, que el agradecimiento tiene que venir directamente de nosotros.

He aquí la idea transformadora: dar las gracias es beneficioso para cuerpo y alma. Contribuye tanto a la felicidad como a la salud. También es una actitud autoestimulante: cuanto más celebramos lo bueno, descubrimos que es digno de celebración.

Esto no es fácil ni natural. Estamos genéticamente predispuestos a ver lo malo. Por razones biológicas concretas, estamos alertas a las amenazas y los peligros potenciales. Se requiere atención especial para tomar conciencia de cuántos motivos tenemos para estar agradecidos. Eso, de distintas maneras, es la lógica del rezo, de las bendiciones, del Shabat y de tantos otros elementos de la vida judía.

También está vinculado con nuestro nombre colectivo. La palabra Modé, “Doy gracias”, proviene de la misma raíz de Yehudí, que significa “judío”. Adquirimos el nombre del cuarto hijo de Yaakov, que al nacer, su madre Lea dijo: “Esta vez agradeceré a Dios” “(Génesis 29:35). El judaísmo es agradecimiento: no es la definición más obvia de la identidad judía, pero es la que más exalta la vida.

Shabat Shalom

Fuente: The Times of Israel / Reproducción autorizada con la mención: © EnlaceJudíoMéxico

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La Hagadá de Pésaj de Letty, una niña del Colegio Tarbut


¿Por qué las plagas fueron un milagro y no una maldición?

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Enlace Judío México – Uno de los pasajes más controvertidos del judaísmo y de todas las religiones que basan sus creencias en el Pentateuco es el evento de las diez plagas. Para muchos este evento es la roca de su ateísmo, con él se demuestran a sí mismos que no pueden creer en un “dios vengativo, un dios que escoge a unos sobre otros, un dios sádico.” Sin embargo, para nosotros este evento conforma uno de los pasajes más importantes de todo el Tanaj (Biblia judía), porque marca nuestro nacimiento como nación, la manifestación de D-s al mundo y el máximo grado de libertad que el hombre puede alcanzar.

Ésta fue la primera vez en toda la historia de la humanidad en que D-s se presentó con Su Nombre verdadero, nombre que además denota bondad. Los grandes sabios del Talmud hablan constantemente de este evento y de su grandeza y todos los ritos judíos se refieren continuamente a él. ¿Por qué? ¿Cómo puede ser que las plagas para nosotros sean una bendición y no una maldición? ¿Por qué decimos que todo el mundo incluso los egipcios se beneficiaron de ellas? Trataremos de desarrollarlo a continuación.

El error de regocijarse en la desgracia ajena

Lo primero que debemos entender cuando abordamos este tema es que está prohibido regocijarse de la miseria de nuestros enemigos. El Talmud mismo nos dice que debemos desear el arrepentimiento del malvado y el cambio de acción en el mismo antes que desear su muerte. Cuando recordamos las plagas de Egipto y recordamos la apertura del mar, celebramos nuestra libertad y Redención, no la muerte directa de los egipcios. Es más, Pésaj mismo se celebra al día siguiente de haber comido del carnero, porque no podemos celebrar el día que murieron los primogenitos. Celebramos el día que salimos, no el día en que ocurrió la plaga.

El mismo Talmud trae un midrash donde cuenta que D-s lloró por Egipto y el faraón. También nos dice que los ángeles iban a cantar de alegría al ver a Egipto hundirse y D-s mismo los calla preguntándoles ¿cómo se atreven a cantar mientras Mi Creación se ahoga en el mar? Es decir, en un mundo ideal los egipcios no hubieran recibido las plagas. Las plagas fueron resultado de sus propias acciones. Aun así, pese a que esto fue contra su voluntad D-s hizo que así sucediera y usó Su Nombre más sagrado para hacerlo ¿por qué?

La importancia de un mundo justo. ¿Quiénes eran los egipcios?

La compasión y la justicia han de ser los dos temas más difíciles que alguna vez haya enfrentado el ser humano. Por un lado todos somos defectuosos, todos somos pecadores. Eso nos descalifica como jueces, no podemos juzgar a alguien por sus defectos ya que nosotros mismos los tenemos. A su vez, tenemos la obligación de ser compasivos, ya que en la forma que juzgamos seremos juzgados. Sin embargo, la compasión debe tener un límite, no podemos dolernos en exceso por el malvado; ya que el exceso de compasión a un malvado puede convertirse en maldad misma. En aras de entender al torturador puede uno terminar justificando la tortura. Lo que antes era compasión ahora se convierte en indiferencia por el dolor de la víctima. En esta dicotomía se mueve el suceso de las plagas.

Cuando vemos en el Talmud las atrocidades de los egipcios hacían a los judíos y a los otros pueblos sometidos entonces la pregunta cambia ¿por qué D-s fue compasivo con ellos tantos años? A Sodoma y Gomorra las aniquilaron por menos, lo mismo a la generación del Diluvio. D-s le permitió a los egipcios asesinar a los bebes en el río, torturar a los hombres con trabajos excesivos, azotes y abusos físicos; seducir y maltratar a las mujeres. ¿Por qué lo hizo? Nadie lo sabemos, sin embargo, las plagas representaron el final a esa agonía. Y es donde entra el significado más profundo de este pasaje.

El verdadero milagro de las plagas radica en que por primera vez en la historia de la humanidad un orden justo se manifestó en el mundo. Fue evidente y dirigido hacia todo ser humano. Sodoma y Gomorra fueron vistas por Lot, el Diluvio fue presenciado por Noé. Pero al ocurrir las plagas, al revelarse Su Nombre y al partirse el mar todas las naciones lo supieron. Todos los seres humanos sobre la faz de la tierra tuvieron conciencia de la Presencia Divina y de su mano sobre Egipto.

¿Por qué es esto una bendición y no una maldición? Porque D-s le reveló al hombre que existe un orden superior al humano. Esto implica que existe una ética absoluta y eterna; que ante los ojos de D-s existe el bien y el mal, y no son relativos.

La posibilidad de la esperanza se fundamente en este principio. Uno sólo puede soportar el sufrimiento cuando sabe que éste tiene un sentido, que va a ser pasajero. Creer en valores, creer en que la justicia tiene un fundamento, que el bien y el mal no sólo son conceptos abstractos, sino que tienen una realidad nos puede liberar. Porque nos da un sentido, nos dice que nuestro sufrimiento no es en vano; que será retribuido. No hay nada más doloroso que la carencia de sentido y un mundo sin justicia lleva al sinsentido.

La importancia de la verdad

La primer característica que resalta a la vista de las plagas es su carácter sobrenatural. De ello podemos aprender dos cosas: el primero es que hay un orden superior al humano, y el segundo, que dicho orden superior, rige también la materia. Es decir, la justicia divina, el orden de D-s está por encima de las fuerzas físicas. Las plagas nos enseñan que Aquel que hizo el Universo, que Aquel que es Dueño del mundo, también rige lo moral.

Una de las razones por las cuales fue tan importante que las plagas ocurrieran en Egipto es porque Egipto en ese momento era la potencia mundial. Era el epítome de la idolatría, creían que el faraón era divino. Es decir, confiaban ciegamente en el poder absoluto del hombre. La afluencia del río Nilo les había permitido amasar una fortuna que ninguna otra civilización había logrado amasar.

Tanta riqueza había envenenado sus mentes y sus corazones, les había hecho creer que eran todopoderosos; se creían superiores al resto de los pueblos y por ello se sentían con la libertad de esclavizarlos, afligirlos y torturarlos. Las plagas le demostraron a Egipto y al mundo entero que ese pensamiento estaba equivocado. Plaga por plaga, fueron minando cada una de las creencias egipcias del momento. La sangre en el Nilo, el granizo con fuego y las bestias les demostró que sus dioses eran falsos y que existe un poder superior al natural, y un poder más grande que la fuerza física.

Las langostas, la peste y las ranas les demostraron su propia debilidad frente a otras especies. Les hizo ver que el argumento racial de superioridad estaba equivocado. Mientras que la oscuridad, los piojos y las ebulliciones les recordaron la importancia de la compasión y la consideración con la otra persona. Los egipcios podían ejercer torturas porque no consideraban relevante el sufrimiento ajeno, se regían bajo el pensamiento de fortaleza. Sentir el dolor en carne propia les hizo ver el error de ese pensamiento. La última plaga demostró que sólo Hashem tiene poder sobre la vida y la muerte.

Al final lo grandioso de estas plagas no fue el sufrimiento que ocasionaron al egipcio. Sino que frente al mundo se demostró los errores de un pensamiento equivocado. La nación más fuerte, la nación más poderosa cayó ante las manos de un pueblo de esclavos. Y en el proceso D-s demostró estar interesado en Su Creación más perfecta, el hombre.

Ese fue el verdadero milagro, que finalmente, a diferencia de Sodoma y las generaciones del Diluvio D-s con cada ocasión le dio al faraón y a los egipcios la oportunidad de arrepentirse y enmendar su camino. Con cada plaga el faraón tuvo la oportunidad de doblegar su orgullo y dejar libres a los judíos. Y con cada plaga decidió no hacerlo. Con cada plaga D-s demostró el error de este pensamiento. Le dio la oportunidad a los egipcios y los pueblos del mundo de escoger la verdad sobre la mentira, de escoger un camino ético.

Cuando uno actúa en base a una creencia equivocada, cuando uno piensa que las acciones que desarrolla son correctas y no se enfrenta con la mentira que construye nunca tiene la posibilidad de corregir su error. Se hunde en su propio laberinto de falsedades. Entre más defiende y más justicfica su error, más díficil es que salga de él. La grandeza de las plagas radico en que D-s le dio la oportunidad a todos los pueblos de ver Quién era el verdadero Dueño del mundo. Le dio la oportunidad a todos los pueblos de enmendar sus errores, doblegar su orgullo y seguir un camino ético.

 

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Éxodo 2018

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Enlace Judío México.- Es increíble la vigencia que sigue teniendo el relato del Éxodo, pese al paso de los siglos. Naciones e imperios han llegado y se han ido, pero los judíos seguimos aquí. Y, con nosotros, una que otra cosa no muy recomendable, pero que no hay más remedio que aguantarlas porque dependen de la incapacidad de las demás naciones para aprender de sus propios errores. Y por eso los están cometiendo otra vez.

IRVING GATELL PARA ENLACE JUDÍO MÉXICO

Una de las frases más desconcertantes e impactantes del Séder dice que los enemigos de Israel se han levantado en todas las generaciones. Es decir, que el Éxodo no es un evento fijo en la Historia, sino algo que se repite constantemente. Todo el tiempo.

Hoy, en particular, puedo señalar dos situaciones que no son sino la repetición puntual de cosas que sucedieron en los tiempos del Éxodo, que se repitieron muchas veces durante los siglos más difíciles de nuestra Historia, y que hoy están de nuevo presentes, como si quisieran decirnos que hay un lastre del que no nos podemos librar.

En el libro del Éxodo, la persecución contra los judíos comienza con un ataque legal. Es decir, con leyes que dificultan la vida de los judíos. Primero fue la ley que los redujo a una cruel servidumbre después de haber sido ciudadanos libres, y luego vino la orden del faraón de matar a todos los varones que nacieran, dejando sólo vivir a las niñas.

Es el paradigma definitivo de la persecución y opresión de aquellos que cargan con el estigma de la otredad, de ser “los otros”: el régimen de apartheid. Es decir, esa condición en la que a un grupo no se le concede la igualdad, y se elabora un marco legal exclusivo para ellos. Marco, por supuesto, que los pone en desventaja.

Fue lo que sucedió con los judíos alemanes cuando se aprobaron las llamadas Leyes de Núremberg, antes del Holocausto.

En los últimos días, acabamos de presenciar un patético caso que perpetúa esta constante histórica. Es decir, otro ataque legal contra el pueblo judío, sin dudas por el puro hecho de ser judío.

El Consejo de Derechos Humanos de la ONU aprobó el pasado 22 de Marzo una tanda de cinco resoluciones en contra de Israel. Como de costumbre, no hizo absolutamente nada en relación a las masacres que se están cometiendo en Siria, por ejemplo, o en relación a otros conflictos graves en el mundo. Simplemente, cedió a su sesgo y volvió a cargar contra el Estado Judío, en un abierto acto de judeofobia.

Afortunadamente, hay una diferencia. En los tiempos del Éxodo y en la Alemania de 1935, no hubo nadie que defendiera a los judíos contra las medidas legales que se tomaron en su contra. En contraste, en esta ocasión se hizo evidente la fragilidad e incluso inutilidad del Consejo de Derechos Humanos, especialmente por la abierta oposición que encontraron en Australia, Inglaterra, Israel y Estados Unidos. De hecho, la sesión se saldó con la amenaza norteamericana expresada por su embajadora ante la ONU, Nickey Haley, respecto a que de continuar el descarado e irracional sesgo anti-israelí en el Consejo, Estados Unidos contemplará la posibilidad de retirarse del organismo.

Entendiendo quién tiene el poder real a nivel económico y político, es obvio que sería el Consejo quien saldría perdiendo.

No habían pasado tres días, cuando otro organismo –esta vez la Unión Interparlamentaria de Ginebra– también hizo su propia versión de este patético espectáculo.

En su última sesión, aprobó por amplia mayoría una resolución promovida por los palestinos, en la que se condena a Israel y a Estados Unidos por el asunto de la embajada de este último país que será trasladada a Jerusalén, y por la aprobación de una nueva ley en Washington que potencialmente puede cortar el financiamiento estadounidense a las autoridades de Ramallah (la llamada Ley Taylor Force).

Gesto inútil, porque al final de cuentas es Estados Unidos quien tiene la sartén por el mango.

Sin embargo, no deja de ser interesante el asedio contra el pueblo judío. Por supuesto que es un alivio saber que es un asedio limitado, incluso banal si nos remitimos a los aspectos prácticos (porque ni el Consejo de Derechos Humanos de la ONU ni el organismo interparlamentario tienen mucho margen de acción efectiva en Israel o los territorios palestinos). Pero es muy significativo que continúen con esa obsesión de perseguir y acosar al pueblo de Israel, cerrando los ojos a la realidad, y suponiendo que “la paz” (algo en lo que los palestinos no creen) puede imponérsele a Israel exigiendo su rendición.

Desde tiempos del Éxodo, el pueblo judío supo sobreponerse a esos ataques. Eventualmente, el otrora poderoso Imperio Egipcio se desmoronó, mientras que los judíos seguimos nuestro caminar hasta la fecha.

Pero los problemas no vinieron sólo desde afuera, desde aquellos enemigos que deseaban someternos o destruirnos. También hubo problemas surgidos desde adentro.

En el relato del Éxodo, destacan varios momentos en los que amplios sectores del pueblo de Israel se rindieron a la tentación de “volver a Egipto”. Incluso, hay un momento en que se le reclama a Moisés y se le dice que la vida como esclavos de los faraones era mejor que la libertad.

Es otra constante en la Historia. Siempre hay gente que no tiene la fuerza o el tamaño para asimilar el compromiso de ser libres. Prefieren la comodidad de la esclavitud. Es decir, cederle la iniciativa al otro y simplemente buscar la manera de sobrevivir.

Pasó a lo largo de la Historia: muchos de los peores enemigos del pueblo judío en la Edad Media, fueron judíos conversos al Cristianismo. Se entregaron por miedo. Fue el modo en el que intentaron huir de su condición de marginación y de la fragilidad y riesgo que implicaba ser judío. En su afán por asegurar su posición, asumieron el rol de feroces enemigos de su propia identidad original.

Pasó en la Segunda Guerra Mundial: los nazis encontraron suficiente apoyo en aquellos judíos que creían que colaborando con los alemanes lograrían sobrevivir. Se integraron cuerpos policíacos de esbirros que, penosamente, sólo ayudaron en el criminal proceso de exterminio, y al final ni siquiera ellos mismos se salvaron. Quienes lograron sobrevivir, lo hicieron con la ignominia de haber ayudado a un enemigo que, de todos modos, fue absolutamente aplastado.

Y vuelve a pasar hoy en día.

En medio de la crisis institucional que vive la izquierda israelí, el partido Meretz acaba de cambiar de liderazgo, y su nueva dirigente es la diputada Tamar Zandberg, una descarada militante a favor de las causas palestinas más grotescas. Recientemente se le vio asistiendo al funeral de un terrorista que había intentado acuchillar soldados israelíes, y que murió en el intento.

Ella es el tipo de judío que tiene una sorprendente capacidad para empatizar con el enemigo y ponerse de su lado.

¿Por qué? Lo mismo: por miedo. Son judíos que pareciera que no quieren cargar con la responsabilidad de controlar sus destinos, y prefieren soñar con un mundo más cómodo –aparentemente– en el que el control se le deja a los palestinos, y los judíos regresamos a la condición de apátridas y perseguidos.

Creen que esa es nuestra zona de confort por naturaleza. Total: logramos sobrevivir a la Inquisición ya los nazis. ¿Por qué no habríamos de sobrevivir a los palestinos sin tener que cargar con la responsabilidad –sobre todo de índole moral– de tener nuestro propio estado?

Es gente que cree que para el judío es mejor defenderse desde la tragedia, que tomar el control de su vida y de su entorno.

Es el tipo de judío que en el Éxodo no habría querido salir de Egipto, y que luego sólo habría fastidiado a sus vecinos reclamando que era mejor la estabilidad miserable de la esclavitud, que el reto formidable de la libertad.

Woody Allen, en una obra de teatro, lo explica perfectamente. Uno de los personajes es un esclavo que se ha enamorado de otra esclava. Ella es judía, y está obsesionada con la libertad. Él no. Ni es judío ni le interesa ser libre. Y sus razones son simples: “No quiero ser libre… me gusta tal como soy. Sé lo que se espera de mí. Se me mantiene. No tengo que elegir nada. Nací esclavo y moriré esclavo. No siento angustia… ¿Qué tiene de particular la libertad? Es peligrosa. Saber dónde está el sitio de uno es seguro… los gobiernos cambian de manos cada semana, los líderes políticos se asesinan entre ellos, las ciudades son saqueadas, la gente es torturada. Si hay una guerra ¿quién crees que muere? Los que son libres. Pero nosotros estamos a salvo porque no importa quiénes estén en el poder. Todos necesitan a alguien que les haga las faenas de la casa”.

Mejor no se puede retratar a los judíos timoratos de la izquierda que no ocultan su apoyo a los palestinos terroristas, esos mismos que viven con el único objetivo de destruir a Israel.

Su justificación teórica es banal, e incluso insultante. Apelan a esa idea muy europea de que “se portan mal porque nosotros los agredimos”. Es un remordimiento de conciencia gratuito, cuya parte más deleznable es la noción de que la violencia terrorista palestina es justificable porque la palestina es, prácticamente, un animal que sólo reacciona.

Son los que, en tiempos bíblicos, habrían dicho que sería mejor regresar a Egipto.

Pero por eso la Torá es contundente con eso: no vuelvas por ese camino. El precio de ser libre es seguir adelante en el desierto. Lo más difícil, asumir la responsabilidad de que ahora no queda más alternativa que derrotar al enemigo.

Y no porque el judío tenga la obligación de ser intransigente. Es otra razón, es una realidad molesta: nuestros enemigos no quieren negociar. Simplemente quieren destruirnos.

Y sí: D-os nos libera. Pero una vez libres, somos nosotros los que tenemos que levantarnos contra Amalek, los palestinos o la ONU, y derrotarlos.

Aunque nuestra torpe e indolente izquierda tenga miedo, y se escondan en un razonamiento aparentemente moral.

Nosotros, en cambio, seguimos adelante.

Bienvenidos. Esto, todavía, sigue siendo el Éxodo.

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Los Colegios Yavne, Tarbut y Kadima cantan por el 70º Aniversario de Israel

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Enlace Judío México – Los alumnos del Colegio Yavne, junto con alumnos del Colegio Hebreo Tarbut y jóvenes de Kadima están preparando una canción que enviarán a Israel para los festejos del setenta aniversario del Estado.

El 21 de marzo, Enlace Judío estuvo en el ensayo fenomenal de los alumnos, directores del proyecto y maestros. Pudimos ver la emoción de todos al ensayar, cantaban, bailaban y no dejaron de festejar durante el ensayo.

Hilda Laniado nos dijo las siguientes palabras: “HaKol LeIsrael es una oportunidad de unir nuestras voces por Israel para celebrar sus primeros 70 años de vida como Estado independiente.

El proyecto HaKol LeIsrael está inspirado en una iniciativa israelí de shirá betzibur (canto público), que busca integrar a la mayor cantidad posible de personas para cantar una sola canción, siguiendo la dirección musical de expertos en la materia.

En esta ocasión, la canción elegida es Bo iti L’Eretz Israel, canción que trata sobre la forma en la cual el Estado judío ha abierto sus puertas a los judíos del mundo, enriqueciéndose a la vez de sus diferencias culturales.

HaKol LeIsrael es un proyecto lleno de energía que nos permite expresar una pequeña parte del enorme agradecimiento que le debemos a Eretz Israel, nuestro pequeño regalo.

La Escuela Yavne, tomando como ejemplo a Medinat Israel, recibe con mucho gusto a participantes de la Comunidad y alumnos de nuestras escuelas hermanas… ¡¡¡Así, una vez más Yavne junta la voz en pos de los valores y la Identidad Judía!!!”

¡Gracias a todos por dar Hakol LeIsrael!

 

 

 

 

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Los judíos no tienen ritmo para bailar: gobernador de Nueva York

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Enlace Judío México – El portavoz de Cuomo, Dani Lever, tuvo que salir más tarde para aclarar la broma de Cuomo sobre los judíos: “Claramente se estaba burlando de sí mismo y de un viejo amigo que estaba en la audiencia”

Durante una visita este domingo a una iglesia cristiana a la que acude en su mayoría población afroamericana, Andrew Cuomo, gobernador de Nueva York, bromeó sobre el “ritmo” de los judíos en sus servicios religiosos.

“Quiero que sepan que de hecho, soy católico. Los católicos básicamente creen las mismas enseñanzas que los bautistas”, dijo. “Sólo que simplemente lo hacemos sin ritmo. Pero lo intentamos. No carecemos de ritmo como algunos de nuestros hermanos y hermanas judíos” dijo ante la congregación al hablarles sobre un proyecto presupuestal del estado para mejorar la zona.

Cuomo incluso destacó el “ritmo” del consultor demócrata Hank Sheinkopf, un ex consejero suyo de campaña electoral que es judío, y que estaba sentado en la primera fila con una kipá. “Estaba viendo al Sr. Sheinkopf aquí en la primera fila moviéndose con la música”, dijo Cuomo sobre el político, quien además fue ordenado como rabino ortodoxo en 2011. “Fue algo feo, te diré la verdad”, agregó el gobernador.

Sheinkopf, que dijo haber estado en la iglesia porque trabaja  junto con su pastor, el reverendo Johnnie Green y su grupo de defensa de Movilizadores Predicadores y Comunidades, pensó que la broma de Cuomo no prosperó. “No había mucha gente riendo, pero no me sentía humillado”, le dijo al portal norteamericano The New York Post.

Al republicano Arthur Schwartz, un activista judío pro Israel, no le parecieron divertidas las palabras de Cuomo. “El gobernador debería centrarse más en gobernar y menos en bromas judías“, dijo enfadado.

El senador demócrata local Simcha Felder, un judío ortodoxo, también vio con malos ojos el intento de broma de Cuomo en la iglesia cristiana neoyorquina. “No creo que haya sido una buena broma”, dijo Felder. “Puedo redactar mejor material”.

Usuarios en las redes sociales también estallaron en contra de la broma de Cuomo, al que muchos acusaron de tener de caer en prejuicios y racismo mediante un mal chiste. Otros, no se lo tomaron tan en serio y siguieron el juego de Cuomo.

El portavoz de Cuomo, Dani Lever, tuvo que salir más tarde para aclarar la broma de Cuomo: “Claramente se estaba burlando de sí mismo y de un viejo amigo que estaba en la audiencia”

Fuente: The New York Post / Reproducción autorizada con la mención siguiente: ©EnlaceJudíoMéxico

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Halel: La plegaria más característica de Pésaj

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Enlace Judío México.- Una de las Mitsvot más importantes del Seder de Pésaj es la recitación del Halel. En la estructura del Séder de Pésaj, el Halel marca la conclusión oficial del Séder. Y como BH veremos mañana, el Halel está íntimamente conectado con nuestra aspiración de regresar a Yerushalayim.

RABBI YOSEF BITTON

Veamos primero qué es el Halel.

¿QUÉ ES EL HALEL?

El Halel es la plegaria de alabanza por excelencia. Llamamos Halel a una serie de 6 Salmos de Tehilim, desde el Salmo 113 hasta el Salmo 118. Estos Mizmorim (poemas) de Tehilim son textos que expresan nuestro profundo agradecimiento a Boré Olam (=el Creador) por todos los milagros que hizo y hace por nosotros.

Estos Salmos del Halel fueron recitados por primera vez mientras el pueblo de Israel estaba cruzando el mar (בשעה שעמדו על הים), que se abrió milagrosamente cuando escapaban de los egipcios. Mientras caminábamos entre las dos columnas del mar (¡¿se lo pueden imaginar?!), viendo y viviendo el más extraordinario milagro, los Yehudim manifestamos nuestro asombro y éxtasis en una explosión espontánea de cantos y alabanzas a HaShem, recitando el Halel. Esta es la opinión de ribbí Eliezer.

De acuerdo a algunos Jajamim, si bien el origen del Halel se remonta a ese momento tan especial, las palabras definitivas del Halel fueron formuladas de forma definitiva por el rey David e incorporadas a su libro de Tehilim para ser recitadas por las siguientes generaciones durante Pésaj, las ocasiones festivas relacionadas con Pésaj (מועדים, Shabu’ot, Sukkot) y en otras ocasiones que alabamos a HaShem por Su milagrosa intervención para salvarnos de nuestros enemigos (por ejemplo, Januká).

HALEL Y PESAJ

Aprender el origen del Halel nos ayuda a comprender la estrecha relación entre Halel y la fiesta de Pésaj.

Veamos:

El Salmo 113 nos invita a alabar a HaShem (halelu-y-ah) mencionando que HaShem (113:7): “Levanta del polvo a los pobres, a los necesitados que buscan comida entre la basura (113:8) y HaShem los eleva y los hace sentarse entre príncipes, los príncipes de su propio pueblo”. Esta es una alusión bastante clara a lo que estamos celebrando en el Seder Pésaj: durante siglos, fuimos esclavizados y humillados en Egipto, al punto que para sobrevivir nos alimentábamos de la comida que encontrábamos en las basuras. HaShem nos rescató desde lo más bajo, nos mantuvo en el desierto, nos regaló una hermosa tierra y nos colmó de Sus bendiciones…y ahora, esta noche, estamos aquí en el Seder de Pésaj, sentados como príncipes (reclinados), comiendo en abundancia y celebrando nuestra redención con 4 copas de vino.

El próximo Salmo, 114 es considerado junto con el Salmo 107 uno de los 2 salmos oficiales de Pésaj:

Este hermosos Salmo menciona 4 grandes milagros:
1. El haber sido rescatados de Egipto.
2. La apertura del mar Suf (conocido popularmente como el Mar Rojo)
3. El momento de la revelación de HaShem a Su pueblo, cuando nos entregó la Torá.
4. Cuando HaShem nos proveyó de agua en el desierto.

¿CUANDO SE RECITA EL HALEL?

En las comunidades Sefardíes, y algunas comunidades Ashkenazis, se acostumbra a recitar el Halel durante la Tefilá de Arbit, Esto fue establecido en principio para aquellos que no sabían recitar el Halel por sí mismos ( בני העיר שאין להם מי שיקרא ). La recitación del Halel requería cierta práctica, ya que en los tiempos antiguos, el Halel era cantado de una forma especial. Una persona recitaba en voz alta de a medio verso o verso competo y todos respondían, halelu-y-ah o repetían el Pasuq. Esto se hacía durante el Halel en los tiempos del Talmud 123 veces ( כמינין שנותיו של אהרון).

De cualquier manera, la recitación oficial del Halel en Pésaj tiene lugar durante el Séder. Este Halel se divide en dos secciones:

La primera sección consiste en los Salmos relacionados directamente con Pésaj: 113 y 114 y se recita al concluir la Hagadá, antes de cenar, y al beber la segunda copa de vino.

La segunda parte del Halel, desde el Salmo 115 hasta el salmo 118 se recita al final, como la conclusión oficial del Séder.

Continuará…

 

 

Fuente: halajá.org

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