Enlace Judío se une a la pena que embarga a la familia de la

Sra. Dora Raquel Peres de Koris Z”L

Falleció el sábado 12 de agosto del 2017 en la Ciudad de Guatemala.

La levaye se llevó a cabo el domingo 13 de agosto del 2017 en la Ciudad de Guatemala.

Hija: Olga Saltzberg

Que la familia no sepa más de penas.

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En mayo de 1948, sólo horas después de que Israel declarase su independencia siguiendo la decisión de Naciones Unidas de crear un Estado judío y uno árabe donde la Sociedad de Naciones había establecido un Mandato Británico, los ejércitos de todos los países árabes limítrofes y otros que ni siquiera lo eran (Arabia Saudita, Yemen e Irak), atacaron e invadieron al naciente estado.

JORGE ROZEMBLUM

Este suceso, que duró más de un año se conoce como Guerra de Independencia de Israel, pero no es un nombre apropiado. Dicho enfrentamiento no fue por lograr la independencia de la potencia colonizadora (como las guerras de ese nombre en el continente americano, Asia y África o incluso la que España libró a inicios del siglo XIX). La independencia ya se había logrado y declarado en los marcos legales internacionales. La guerra que Israel tuvo que librar fue para defenderse de quienes no aceptaron su derecho a existir.

Apenas unos años antes, muchos de los combatientes bajo la bandera con la estrella de David, se enfrentaron en Europa al derecho a existir como personas. Tampoco era la primera vez que los judíos eran atacados por los árabes en ese territorio, antes parte abandonada de una provincia del Imperio Otomano y luego lugar prometido solemnemente como “hogar nacional para los judíos” por los nuevos administradores. Muy poco tiempo pasó antes de que los británicos incumplieran su promesa, desgajando la mayor parte oriental del territorio para crear Transjordania, y que comandos árabes atacaran y mataran a judíos.

Tampoco las guerras acabaron con el alto el fuego de 1949. Algunas fueron “convencionales”, enfrentando a ejércitos, y otras contra milicias irregulares y movimientos terroristas. Hasta el día de hoy. Más que distintas guerras son distintas batallas, por medios diferentes, pero con el mismo objetivo. Durante esta Guerra de Existencia que pronto cumplirá un siglo desde el ataque a Tel-Jai en 1920, los árabes han acuñado la metáfora de “echar a los judíos al mar” del que habrían llegado, lo que no deja de ser una paradoja, ya que el nombre con que se identifican tiene su origen en los antiguos y desaparecidos filisteos, uno de aquellos “pueblos del mar”, término que proviene del hebreo “polésh” y que significa justamente invasor.
Hace mucho hubo en Europa una Guerra llamada de los Cien Años, que enfrentó por unas tierras a dos naciones durante más de un siglo. Hoy es un capítulo de historia que aprenden los niños de Francia y Reino Unido como parte de un pasado muy lejano y superado. Seguramente, los que vivieron entonces pensaron que aquello no tendría fin, como hoy muchos se han resignado a creer que nunca habrá una salida y una convivencia pacífica entre ambos pueblos. Como nación milenaria estamos obligados a mirarnos a largo plazo. A veces nieva en pleno verano, pero detrás de los nubarrones siempre está el mismo y brillante sol esperando asomar.

*Director de Radio Sefarad

Fuente: unitedwithisrael.org

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Enlace Judío México.- Continuamos con el análisis del Rab Abohab sobre el concepto de Teshubá. Ayer analizamos el primer párrafo de la página 663. Veamos ahora el segundo párrafo, que en mi opinión, es extraordinario en cuanto a lo inusual del tema que desarrolla.

RABBI YOSEF BITTON

El Rab Abohab dice que el arrepentimiento en el judaísmo es accesible y sencillo (המצוה הזאת קרובה וקלה אצל בעלי התורה). Luego se refiere al cristianismo. No olvidemos que este autor vive en España, en el siglo XIV, y es al final de este siglo (1391) cuando los pogromos contra los judíos y todo el movimiento para convertirlos, alcanza su máxima crueldad e intensidad. No se puede descartar entonces que esta breve descripción haya sido escrita también para combatir los esfuerzos proselitistas de la iglesia en esos tiempos.

El Rab Abohab describe muy brevemente la idea católica-romana de la auto flagelación, la mortificación de la carne, la peregrinación, etc. como la forma de purificarse y redimirse de los pecados cometidos. Es interesante destacar que ese breve párrafo fue eliminado por la censura eclesiástica, que no toleraba la mínima mención critica de algún elemento cristiano, y sobrevivió gracias a que el libro Menorat haMaor llegó a las comunidades judías del Yemen, país musulmán, y se convirtió allí en un libro de estudio fundamental.

Luego de mencionar la doctrina cristiana del arrepentimiento, el Rab Abohab explica que la Teshubá, el arrepentimiento en el judaísmo, no requiere la auto-flagelación o la búsqueda activa del sufrimiento o dolor corporal. La Teshubá se lleva a cabo “con el corazón y con la boca”.

CON EL CORAZON

En hebreo bíblico y rabínico cuando hablamos del corazón, nos referimos a los sentimientos y a la inteligencia emocional. La Teshubá se hace entonces con el corazón, reconociendo nuestros errores y despertando en nosotros mismos el sentimiento de arrepentimiento y la vergüenza de haber actuado mal. La Teshubá no es una simple confesión mecánica y fría. Tiene que estar acompañada de sentimientos sinceros de contrición.

CON NUESTRA BOCA.

Esto significa, con nuestras palabras. En primer lugar está el Viduy, la confesión de nuestras transgresiones. Esta confesión no se hace en un confesionario, frente a otra persona, sino en la estricta privacidad, frente a Dios. No obstante, la confesión debe ser “oral” y no “mental”. Las palabras que expresamos para mencionar las malas acciones que cometimos deben ser articuladas, en un susurro que podamos escuchar pero que no pueda ser oído por otras personas. Obviamente, las palabras son también el medio que utilizamos en nuestra Tefilá, cuando rezamos a HaShem y le pedimos perdón. Finalmente, en el proceso de Teshubá también usamos palabras para disculparnos y pedir perdón a las personas que dañamos o hayamos ofendido.

Para demostrar la autenticidad de la forma judía de hacer Teshubá, y el desacierto de las otras doctrinas, el Rab Abohab cita los hermosos versículos de Debarim 30, que se refieren específicamente a la Teshubá.

Debarim capítulo 30: (11) Este mandamiento que hoy te ordeno cumplir [es decir, la Teshubá], no es demasiado difícil para ti, ni se halla lejos de ti. (12)No está en el cielo, como para que digas: “¿Quién subirá por nosotros al cielo, y nos lo traerá, para que lo entendamos y lo cumplamos?” (13)Tampoco está al otro lado del mar, como para que digas: “¿Quién cruzará el mar por nosotros, y nos lo traerá, para que lo escuchemos y lo cumplamos?”
(14) En realidad, este [mandamiento] está muy cerca de ti: está en tu boca y en tu corazón, para que tú lo cumplas.”

Finalmente, el Rab Abohab explica que si bien la Teshubá consiste en lo que hacemos con nuestra palabra y con nuestros sentimientos, hay una condición sin a qua non para que la Teshubá sea aceptada (ותלה הענין שיהיו פיו ולבבו שויןכשישוב מחטאו): La boca y el corazón deben estar en sintonía. Es decir, nuestras palabras de arrepentimiento deben ser consistentes con nuestros sentimientos. Cuando pedimos perdón a HaShem y a quienes ofendimos, debemos decir lo que sentimos y sentir lo que decimos. Con sinceridad y sin hipocresía.

Fuente:halajadeldía

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Enlace Judío México.- En su formidable libro Menorat haMaor, que es un clásico de la literatura rabínica Sefaradí, el Rab Isaac Abohab (siglo XIV, no se sabe con exactitud las fechas de su nacimiento y muerte) presenta en su quinta sección, volumen 2, página 663 de la edición del Nefesh Yehudá, la Mitzvá de Teshubá, el arrepentimiento.

RABINO YOSEF BITTON

En primer lugar el Rab Abohab explica que de acuerdo a nuestros rabinos la idea del arrepentimiento es imprescindible para la existencia y la continuidad de la humanidad, tanto en el plano divino como en el plano social. Esto se basa en la noción de que el hombre, por naturaleza, es falible. Fuimos dotados por Dios de libre albedrío, y no podemos evitar equivocarnos. A veces actuamos bien, a veces mal. A veces decimos la verdad, a veces mentimos. A veces causamos daño a otra persona sin querer, y a veces intencionalmente. Si no existiera la posibilidad del arrepentimiento, si cada acción equivocada que comentemos llevará irreversiblemente a sus consecuencias, la vida sería insostenible.
Pensemos los que pasaría en el plano de nuestra relación con el Creador si cada vez que cometiéramos un pecado hacia Él fuésemos condenados a desaparecer… Y lo que más, si no existiera un margen de posibilidad de arrepentimiento entre la transgresión y el castigo, si cada vez que cometemos un error somos automáticamente castigados, nos comportaríamos como robots, y sería imposible mantener nuestro libre albedrío (elegir actuar bien o mal) que es esencial para nuestro crecimiento espiritual y para nuestra relación con Dios. La Teshubá es el margen de reflexión que HaShem concibió entre el error cometido y el castigo que merecemos por ese error. Ese tiempo es el que debemos usar para admitir el error, arrepentirnos y enmendar nuestras acciones.

En el plano social ocurre algo parecido con la Teshubá (y es más fácil de comprender). Imaginemos una sociedad donde no existe el perdón. Y en la que cada error cometido significa la ruptura irreversible de nuestra relación con otra persona. Imaginemos la ausencia de Teshubá/perdón entre padres e hijos, marido y mujer, amigos, colegas, etc. La vida, tal como la conocemos, sería insostenible. Es la potencialidad del arrepentimiento lo que lleva a la posibilidad del “perdón” entre seres humanos. Claro que, tal como lo explica el Rab Abohab un poco más adelante, el “perdón”, tanto en el plano divino como en el humano, depende de la seriedad del error cometido: hay faltas perdonables y otras que son irreversibles. Hay faltas involuntarias y otras hechas con premeditación, etc.

El Rab Abohab, citando un famoso Midrash, dice que la Teshubá es un elemento fundacional en la sociedad humana. Ese Midrash dice que el Creador מחריט לפניו את כל העולם ולא היה עומד (con mis propias palabras) “concebía mundos sin Teshubá y esos mundos no eran sostenibles”. Entonces creó nuestro mundo, con la posibilidad de Teshubá.

Algo más sobre esta idea tan profunda del Rab Abohab.

Cuando el Midrash dice que “el mundo” no sería sostenible sin Teshubá no se refiere al mundo “natural”, se refiere exclusivamente a la civilización humana. De hecho, en la naturaleza, digamos en el reino animal, no existe la Teshubá. Las criaturas no-humanas no pueden elegir actuar “bien” o “mal”, actúan necesariamente por instinto. Los animales pueden engañar, guiados por su instinto para cazar o sobrevivir, pero no pueden mentir con conciencia o con maldad. Cuando no existe el libre albedrío, no cabe el concepto de Teshubá. En el mundo “natural” no hay marcha atrás. La naturaleza se rige por las irreversibles leyes de la causa y el efecto. No hay un tiempo de espacio de reflexión entre acción y consecuencia. Un tumor no se arrepiente. Y una vez que Sócrates bebe la cicuta, el arrepentimiento de sus victimarios no puede detener los efectos del veneno, este sigue su curso “natural”. Sólo en un mundo con conciencia, la raza humana, existe la posibilidad de reflexión y arrepentimiento.

Todo esto nos debe ayudar a entender (¡y valorar!) menos superficialmente la lo que es la Teshubá. Al igual que el libre albedrío o la conciencia, la posibilidad de corregir lo que hicimos mal, es un elemento “sobrenatural”, un regalo del Creador para la humanidad.

Fuente:halajadeldía

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Enlace Judío México — Se dice, desde una perspectiva muy tradicional, que el Judaísmo tiene 613 preceptos, todos ellos obtenidos de la Torá. Se dice que, por lógica, son la base de la ética judía.

IRVING GATELL EN EXCLUSIVA PARA AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO

Pero sucede algo singular con esos preceptos: no todos pueden ser cumplidos por todos los judíos. Muchas de esas ordenanzas, por ejemplo, están íntimamente relacionadas con las liturgias del Tabernáculo y del Templo y, por lo tanto, sólo incumben a la Casta Sacerdotal (Kohanim) y/o a los Levitas (Leviim).

De todos modos, el Judaísmo está plenamente convencido de que si esos preceptos están en la Torá, es porque encierran algo que tiene un valor eterno y trascendental, más allá de los límites originales que los circunscribían a un santuario físico y a un grupo clerical en específico.

Entendiendo esto, se entiende en qué sentido el Judaísmo no es una religión que podría definirse como “bíblica”. Y es que el Judaísmo tiene muy claro, desde hace más de 25 siglos, que la época bíblica original ya pasó, y que la realidad circundante siempre cambia. Por ello, ese necesario ajustar nuestra comprensión del texto bíblico, pero —más importante que eso— ajustar nuestra comprensión de nosotros mismos.

Pongamos un ejemplo sencillo: la Torá ordena que las esquinas de los campos de cultivo no deben ser cosechadas, sino que deben dejarse para que los pobres y los extranjeros puedan obtener de allí su sustento. Es una genialidad, porque propone de modo bastante claro que la solución no es el asistencialismo. Es decir: los problemas de una sociedad no se resuelven simplemente dándole de comer al pobre. La idea no es subsanar las necesidades de los más desfavorecidos, sino de crear espacios donde ellos mismos puedan resolver sus propios problemas. En lenguaje de hoy, no es alimentarlos, sino empoderarlos.

Pero ¿cómo obedecemos esa ordenanza en una época en la que casi nadie se dedica al campo? O peor aún: en la que mucha de la gente que se dedica al campo, es pobre. La riqueza se ha trasladado a las zonas urbanas e industriales.

Uno no puede decir, simplemente, “oh, es que como yo no tengo campos de cultivo, no tengo necesidad de obedecer esta ordenanza”. El Judaísmo exige una reflexión a fondo. Como ya señalamos, lo primero es entender qué es lo que dice el texto bíblico. Más allá del tema de “las esquinas de los campos”, analizar lo que significa trabajar, lo que significa ser pobre, lo que significa ser extranjero, etcétera. Y lo segundo es entendernos a nosotros mismos. De nada sirve toda esa reflexión en abstracto, si no somos capaces de comprender nuestra realidad y aplicar las soluciones dadas por la Torá, para mejorar la calidad de vida de la gente.

El texto bíblico se elaboró hace miles de años, y por ello este ejercicio de reflexión para entender sus valores eternos apareció desde hace ya mucho tiempo. Concretamente, desde la época de Esdras, justo después del regreso del exilio en Babilonia. Desde entonces se desarrolló la costumbre —por necesidad— de analizar el texto literal de la Torá, entender lo que significaba en su momento original, y aplicarlo a una realidad diferente (porque no era lo mismo ser judío en tiempos del regreso de Babilonia, que en tiempos del Éxodo).

Desde entonces, las circunstancias que han rodeado al pueblo judío y su modo de vivir la religión han seguido cambiando. Y mucho. Tras el exilio en Babilonia vino una etapa relativamente tranquila que duró unos 200 años, pero después de la invasión griega las cosas empezaron a cambiar. La llegada de las modas helénicas a Judea generó nuevas tensiones entre los grupos tradicionalistas y los enamorados de la “modernidad”, y en su momento culminante se llegó a la Guerra Macabea (167-158 AEC). Luego vino la etapa del Judaísmo antiguo más rica en reflexiones en torno a la Biblia, y la protagonizaron las cuatro sectas mejor conocidas: Saduceos, Fariseos, Helenistas y Apocalípticos.

Esto significó un severo problema para la reflexión judía. La razón es fácil de entender: la Guerra Macabea fue una especie de parte aguas que obligó al Judaísmo a reinterpretarse a fondo, y una de las discusiones que más importó a Saduceos, Fariseos y Apocalípticos fue la de quién de ellos preservaba las enseñanzas del Judaísmo previo a la guerra.

Los Saduceos fueron los de la opinión más parca y escueta, al punto de que no generaron literatura nueva. Los Apocalípticos, por su parte, escribieron una gran cantidad de libros (hoy conocidos como los Rollos del Mar Muerto) hasta su extinción hacia el año 70, durante la guerra contra los romanos. Y los Fariseos, por su parte, comenzaron a compilar las discusiones o enseñanzas de los sabios previos a la guerra y, sobre todo, de los grandes maestros a partir del siglo II AEC.

Luego vino la guerra contra Roma (66-73 EC) y el cambio más radical en las condiciones de vida de los judíos, tras la destrucción de Jerusalén y el Templo. El Judaísmo, tal y como se había practicado durante más de mil años —con los ritos y sacrificios del Templo como eje rector— desapareció, y entonces hubo que llevar a cabo la reflexión más profunda de todas.

El resultado fue otra genialidad: el rito judío dejó de girar alrededor de los sacrificios y empezó a girar alrededor de los libros. La importancia que en otras épocas tuvo el matar animales en un altar, ahora la tuvo la lectura de la Torá y la discusión de las enseñanzas de los sabios antiguos.

Los rabinos del siglo II entendieron bien el nuevo rumbo que estaba tomando la religión de Israel, y hacia el año 200 el rabino Yehudá Hanasi, un príncipe del linaje de David, concluyó con la primera gran compilación de discusiones de los sabios antiguos. La escribió en hebreo, y es lo que hoy conocemos como Mishná.

Esta colección fue tan importante, que casi de inmediato comenzaron a compilarse dos nuevas tandas de discusiones alrededor de la Mishná: una en Jerusalén, y otra en Babilonia. Las dos son conocidas hasta la fecha como Guemará. Uniendo la Mishná a la Guemará de Jerusalén, tenemos el llamado Talmud Yerushalmi; uniendo la Mishná a la Guemará de Babilonia, tenemos el llamado Talmud Bavli.

En su conjunto, la Mishná y las dos versiones de la Guemará son un monumental constructo retórico que nos pone sobre la mesa miles y miles de ejemplos de cómo se discute la Torá. En primer lugar, para qué: para tomar un texto antiguo (porque incluso a los sabios del Talmud la Torá ya les resultaba un libro antiguo), analizarlo, entenderlo, y aplicarlo a una nueva realidad. En segundo lugar, para exponer qué tipos de razonamiento son válidas y cuáles no lo son.

La Guemará de Jerusalén fue concluida entre los años 350 y 400, y la de Babilonia entre los años 500 y 550. Si tomamos en cuenta que las discusiones más antiguas registradas en la Mishná corresponden a sabios que vivieron a mediados del siglo II AEC, entonces tenemos que el Talmud es la compilación de unos 800 años de discusiones de los sabios judíos (desde 250 AEC hasta 550 EC). Un logro sin parangón en la Historia Universal.

Por supuesto, el Talmud no está ordenado temáticamente. Aunque cada tratado pretende enfocarse en un tema en concreto, la realidad es que las discusiones internas parecen, por momentos, verdaderamente caóticas. Los sabios que están discutiendo todo el tiempo van y vienen por cualquier cantidad de temas, exponiendo cualquier tipo de argumentos y llegando a todo tipo de conclusiones, muchas veces contradictorias. Como si el propio Talmud nos dijera: “esto no es un recetario; ahora te toca seguir analizando a ti”.

Concluido el Talmud, una nueva generación de sabios judíos tuvo que dedicarse a poner orden en todo ese mar de ideas. Los sabios que vivieron entre los años 550 y 1000 son conocidos como los Gueonim, y básicamente se dedicaron a ordenar temáticamente todo el contenido del Talmud y de otros escritos secundarios de la tradición rabínica. Eso dejó preparado el camino para que a mediados de la Edad Media aparecieran los grandes legisladores, que a partir del orden temático ya logrado por los Gueonim, le dieron forma a la sistematización teórica (y generalmente jurídica) de la normatividad del Judaísmo.

A esta nueva generación de sabios se les conoce como los Rishonim, y sus más grandes exponentes fueron, al principio de esta etapa, el rabino Shlomo Itzjak —Rashí— y Maimónides. A lo que estos titanes del pensamiento judío se dedicaron fue a darle una explicación racional a todo lo que había atrás de ellos: la Torá, los Profetas, las discusiones de los sabios compiladas en el Talmud, y la sistematización temática aportada por los Gueonim.

Gracias a ello, la siguiente generación de sabios —los llamados Ajaronim, y que comienzan en el siglo XVI y se extienden hasta nuestros días— llegaron al punto culminante en la evolución de la estructura ideológica del Judaísmo. La primera grandísima aportación la dio el rabino Yosef Caro con su libro Shulján Aruj, obra cumbre de la normatividad religiosa judía. Allí se aprovechan a fondo las aportaciones de los Guenoim y de los Rishonim —sobre todo de Rashí y Maimónides—, y se ofrece un texto compacto, bien estructurado en sus temas y en su desarrollo, para dejar en claro cómo funciona la religión judía. Por ello el título: Shulján Aruj significa “la mesa puesta”. Como si todos los rabinos anteriores se hubiesen dedicado a cultivar el campo, criar el ganado, producir alimentos, transportarlos a la tienda, comprarlos para la casa, almacenarlos en la cocina, prepararlos en la estufa, y finalmente Yosef Caro sólo hubiera servido la mesa para que el judío simplemente se siente a disfrutar de los mejores alimentos.

Lo más interesante de todo este proceso es el cambio (o más bien, la evolución) que se dio desde el concepto original de “ordenanza”, hasta el concepto final de Halajá.

La gran diferencia entre las ordenanzas de la Torá y las Halajot expuestas por Yosef Caro en el Shulján Aruj, es que la Torá establece criterios punitivos para quienes no obedecen. Es decir, castigos (que pueden llegar hasta la muerte). En contraste, el Shulján Aruj no plantea semejante nivel de judicialización.

Esta diferenciación no es gratuita. Tiene un significado hermoso: que el pueblo judío evolucionó en su comprensión de las ordenanzas de D-os, y pasó de una etapa inicial (y primitiva) en la que la obediencia era un asunto de coerción (obedezco porque si no, hay castigo), pero se convirtió en un asunto de convicción (obedezco, porque es lo correcto).

El judío que verdaderamente entiende su religión hace las cosas buenas no porque D-os se lo exija, sino porque entiende que son buenas. Y se abstiene de hacer lo malo no porque haya un castigo de por medio, sino porque entiende que lo malo es lo malo.

El Judaísmo es una religión que ha sabido evolucionar para llevar al ser humano a un nivel cada vez más elevado.

Por eso, sigue vigente pese a todas las transformaciones que ha tenido la humanidad en los últimos cuatro mil años. Y para mantener esa vigencia, lo único que se necesita es la Torá, ese libro ancestral con el que inicia todo, y un grupo de judíos y/o judías que se sienten a discutirlo.

Algo que, por supuesto, ya se nos volvió costumbre.

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Enlace Judío México.- La conexión entre cubrir nuestros ojos cuando recitamos el Shemá y cuando vemos un eclipse.

RAV BENJAMÍN BLECH

El eclipse solar es uno de los eventos más espectaculares del universo. El cielo se oscurece en medio del día. La temperatura baja notoriamente varios grados en pocos segundos. Los pájaros dejan de cantar y vuelan de regreso a sus nidos. Y millones de personas se reúnen bajo el cielo para ver un espectáculo natural que sucede una vez cada muchos años.

Es un espectáculo increíble, y a lo largo de la historia —en muchas épocas y culturas— su ocurrencia siempre ha venido acompañada de mucho miedo y preocupación. Para quienes han carecido del conocimiento científico necesario para entender el oscurecimiento temporal debido al ocultamiento del sol por el traslape de la luna, la superstición ha dado pie a muchos mitos y fantasías. La palabra misma “eclipse” llegó a nosotros por medio del francés antiguo en base a la palabra griega que hace referencia al concepto de ‘abandono’, como si el repentino oscurecimiento mostrara un desagrado divino tan severo que Dios decidió remover temporalmente el regalo de su presencia.

Al comienzo de la Torá, los comentaristas bíblicos encuentran una alusión directa al fenómeno del eclipse: “Y dijo Dios: ‘Que haya luminarias en el firmamento de los cielos… y sean por señales, para las futuras fiestas, y para los días y los años…” (Génesis 1:14). ¿A qué se refiere con “señales”? El cásico comentario de Rashi nos dice que esto se refiere a los momentos en que las luminarias son eclipsadas, ¡y que “esta es una señal desfavorable para el mundo”!

¿Eso quiere decir que deberíamos tener miedo?

Interesantemente, Rashi concluye su comentario haciendo referencia a las palabras del profeta Yirmiyahu: “…Como es dicho: ‘Y por las señales del cielo no te perturbes etc’ (Yirmiyahu 10:2). Cuando haces la voluntad de Dios, bendito sea, no debes temer de un castigo divino”.

Si un eclipse es una predicción de un castigo divino inminente, como infirió Rashi del versículo, ¿por qué Rashi negaría de inmediato esa misma idea con una cita que nos dice que no debemos tener miedo de las señales divinas? La respuesta es profunda, y se basa en la suprema importancia que los judíos damos al concepto del libre albedrío, la habilidad que tiene la humanidad de afectar directamente su destino mediante sus elecciones. El concepto griego de ‘destino’ va en contra del pensamiento judío; el destino puede ser alterado con fe. Como decimos en las Altas Fiestas: “El arrepentimiento, rezo y caridad anulan el mal decreto”.

Un eclipse puede ser un presagio, pero no es un veredicto ni juicio final. Es un momento que nos sirve de recordatorio sobre el increíble poder y bondad de Dios. Sin el beneficio del sol, de su luz, calor, poder, energía y rol en el sistema solar, no podríamos sobrevivir ni un solo instante. Es por eso que, con una infinita sabiduría y en momentos predefinidos del calendario, Dios nos quita sus rayos por un pequeño instante para que podamos reflexionar sobre el milagro de su constante presencia que tan a menudo damos por sentado. A eso es lo que la Torá se refiere con “señales”.

Una ‘señal’ nos obliga a tomar nota. Tiene un mensaje. Si haces caso omiso, sufrirás las consecuencias reservadas para quienes toman por sentado los regalos de Dios que hacen posible la vida. No es difícil creer que el Creador del universo construyó señales en el camino basadas en las leyes naturales como recordatorios para la humanidad.

El increíble mensaje de un eclipse y su significado para nosotros tiene un sorprendente paralelo en una conocida costumbre judía.

Es sumamente importante —nos dicen los expertos— cubrir nuestros ojos y no mirar directamente al sol cuando ocurre. No seguir este consejo puede causar ceguera. Y no puedo evitar recordar la costumbre de cubrir nuestros ojos cuando recitamos el Shemá. En el momento en que pensamos sobre la unicidad de Dios y su grandeza, hacemos un gesto que indica que su esplendor está más allá de nuestra capacidad de visión; pensar que realmente vemos su esencia con la limitada perspectiva de nuestros ojos es estar ciegos ante la realidad de su infinita magnificencia.

El eclipse nos recuerda sobre un universo mucho más grande que nuestra capacidad de comprensión. No tengas miedo, sino que dale la bienvenida como una señal, como nos recordó el Rey David, “Los cielos declaran la gloria de Dios, y el firmamento proclama su obra” (Salmos 19:1).

Fuente:aishlatino.com

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Enlace Judío México.- Una nueva compañía le lleva el pedido en bicicleta eléctrica a la playa. El fundador se inspiró en lo que vio en Brasil.

Ud. está sentando en una playa de Tel Aviv en un día despejado, asoléandose y escuchando romper las olas.

De repente, le entran ganas por una sandía y una bebida fría, pero le da pereza levantarse. ¿Y por qué gastar dinero en un quiosco o en un café cercano después de esperar por largo tiempo en fila?

Gracias a la compañía Mishlohof, ahora es fácil pedir lo que desea comer o beber con sólo abrir una aplicación y hacer clic.

Treinta minutos después, guiado por GPS, un vendedor llegará a donde Ud. está en una bicicleta eléctrica de arena equipada con nevera.

Bar Reuven, de 27 años, director ejecutivo de la compañía, tuvo la idea de la aplicación durante un viaje a Brasil después de prestar servicio militar en la Unidad 669 de Rescate y Evacuación Aerotransportada de las Fuerzas de Defensa de Israel.

“Mientras estaba en las playas de Brasil vi cómo los vendedores le llevaban comida y bebidas directamente a la gente. Y pensé, ¿por qué no puede haber algo así en Tel Aviv?”

Así fue como regresó a Israel con un buen bronceado brasileño y en la cabeza la idea para montar un negocio. Decidió lanzar Mishlohof el año pasado, y se asoció con dos antiguos compañeros de la unidad para que le ayudaran a diseñar la aplicación y poner en marcha la compañía. El nombre es una combinación de las palabras en hebreo para reparto, o entrega, (mishloah) y playa (hof).

Tras el éxito que tuvo en las playas de Tel Aviv, Reuven opera ahora en Rishon LeZion y Eilat.

“Nuestro servicio es para todo el mundo”, dijo. “Mishlohof es accesible y asequible para todos los que van a la playa, ya sean adolescentes o personas mayores”.

“Nuestro mayor reto es hacer que la gente sepa que el servicio existe”, dijo. “Como somos la única compañía en este campo del comercio electrónico, trabajamos arduamente para que la gente sepa que hay una forma mejor y más conveniente de pasar el tiempo en la playa”.

La aplicación es compatible con todos los dispositivos y puede descargarse en inglés, francés y hebreo. Las compras pueden pagarse con Pay Pal o al contado, lo que facilita el servicio para residentes y turistas.

La variedad de comida y bebidas es extensa: fruta, helados, polos, refrigerios, batidos, café, cerveza y vino. Y para la venta también hay artículos de playa, como bloqueador solar, toallas o trajes de baño.

Una bolsa de basura es incluida con cada pedido, dijo Reuven, porque “estamos comprometidos con dejar la playa limpia”.

Según él, el próximo paso es extender el servicio a otras partes del mundo. Ya tiene los ojos puestos en Ibiza, España, Chipre y el sur de Francia, así como en Brasil, donde tuvo la idea.

“Ya tenemos un nombre para el servicio en el extranjero: Taplaya”, dijo. “Esperamos revolucionar la forma como la gente disfruta de la playa, en Israel y en todo el mundo”.

Fuente:es.israel21c.org

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Enlace Judío México.- Y que se termina nuestro preciado verano queridos paisanos. No más vacaciones para las paisanas y niños y no más “summer camp” para los paisanos. Sabemos que es duro regresar, pero no se preocupen por toda esa gente que estuvieron viendo en Miami, ya regresó y la podrán seguir viendo por aquí.

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A continuación consejos para alivianar el golpe de realidad post-veraniego:

1. Pon una foto de tus vacaciones en tu escritorio en la oficina o en tu locker en la escuela para que puedas ver cada que te deprimes de no estar en la playa o algo así. También funcionan recortes de revistas de lugares a los cuales amarías ir.

2. Recién llegando de las vacaciones agenda cafés y comidas con los amigos o familia que extrañaste. Así te sentirás feliz de haber regresado.

3. Haz limpieza de tus cosas, especialmente tu closet y especialmente si te fuiste de shopping. Esto ayudará a que sientas orden en tu vida y en tu casa.

4. Aprovecha para comer en casa, o mejor aún en casa de la abuela. Todos amamos andar de restaurante en restaurante, pero la verdad es que no hay como la comida casera.

5. Si te fuiste mucho tiempo y no viajaste con tu pareja procura regresar desde el viernes, así tendrán todo el fin de semana para estar juntos antes del verdadero golpe de realidad.

6. Regresa a tus clases de ejercicio o al gimnasio luego luego, si lo dejas para mañana y mañana lo dejas para mañana, quien sabe cuándo vas a lograr regresar.

7. Empieza a planear tu siguientes vacaciones, no hay nada mejor que tener algún viaje por delante para combatir la depresión post vacaciones.

8. Implementa la costumbre entre tus amigos de traerse un detalle del lugar que visitaron, de esta forma te emocionarás todavía un poquito más de verlos.

9. Pide el súper en línea o por teléfono. Vivimos en el siglo XXI y hay que aprovecharlo. No es necesario correr al súper por comida, te la llevan a tu casa directito; algo menos de que estresarse.

10. Recupera el sueño, sobre todo si puedes llegar a tener jetlag, lo antes posible. Es horrible regresar al trabajo o a la escuela en calidad de zombie.

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Enlace Judío México.- Prácticamente casi todos los movimientos religiosos dentro del judaísmo aceptan la muerte del tallo cerebral como el momento del fallecimiento, por lo que apoyan la donación de órganos para trasplantes.

MARCOS GOJMAN

En principio, el judaísmo apoya y alienta la donación de órganos para salvar vidas (pikuaj nefesh). Para la ley judía, la halajá, el salvar una vida anula casi todos los mandamientos en el judaísmo, con la excepción de los que prohíben asesinar, tener relaciones sexuales ilícitas y adorar ídolos.

Hay tres mandamientos bíblicos que indican cómo manejar los restos de una persona fallecida y estos son: “Nivul Hamet”, regla que prohíbe la mutilación innecesaria de un cadáver y es la base de por qué las autopsias son generalmente prohibidas; “Halanat Hamet”, el mandamiento que prohíbe retrasar el entierro de un cuerpo y “Hana’at Hamet” que prohíbe que uno obtenga cualquier beneficio de un cadáver. En los tres casos, pikuaj nefesh, salvar una vida, los anula.

En última instancia, la cuestión crítica con la donación de órganos es definir el momento de la muerte. Hay un debate en el Talmud sobre la definición de la muerte. Una opinión es que la muerte está indicada por el cese irreversible de la respiración. La otra es que la muerte ocurre con el paro irreversible de los latidos del corazón. [Tratado Yoma, 85: A]. La mayoría de los comentarios de nuestros sabios se inclinan por la primera causa.

Además, la medicina moderna ha establecido que el tallo cerebral controla la respiración, y si el tallo cerebral no está funcionando y muere, una persona nunca podrá volver a respirar por sí misma.

¿Definimos la muerte como el cese de la actividad del cerebro o del corazón? Mientras el corazón de una persona todavía late, los órganos pueden ser cosechados rutinariamente, incluso si la actividad cerebral ha cesado. Sin embargo, una vez que un corazón deja de latir, los órganos están privados de oxígeno, y se hace más difícil extirparlos con éxito y trasplantarlos. Si el judaísmo define la muerte como el cese de la actividad cerebral, los trasplantes de órganos son una opción viable para los judíos. Si definimos la muerte como el cese de la actividad del corazón, entonces remover un órgano antes de este punto sería asesinato. Pikuach nefesh no anula el asesinato. Uno no puede matar a alguien para salvar la vida de otro.

Prácticamente casi todos los movimientos religiosos dentro del judaísmo aceptan la muerte del tallo cerebral como el momento del fallecimiento, por lo que apoyan la donación de órganos para trasplantes. Inclusive, el movimiento conservador considera esta acción casi como un mandamiento. Los únicos que no lo aceptan son grupos de judíos ultraortodoxos, “haredim”, que consideran el paro del corazón como el momento de la muerte, postura que va en contra de la aceptada por el rabinato en Israel y rabinos ortodoxos como Zalman Nejemia Goldberg.

La creencia de que una persona debe ser enterrada con sus órganos para ser resucitado de entre los muertos cuando llegue el mesías, no tiene base en las fuentes judías clásicas. El hecho es que, a la muerte, todos los órganos, tejidos y músculos se descomponen. El libro de Ezequiel, por ejemplo, relata que la resurrección sería de huesos secos. La donación de órganos es una mitzvá.

Bibliografía: Página de HODS, Halachic Organ Donor Society y otras fuentes.

Fuente: alreguelajat.com

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Enlace Judío México.- Una prospección geofísica multidisciplinar marcará las pautas de la investigación en el yacimiento arqueológico de ‘La Mota’, el antiguo asentamiento medieval judío que da nombre a Castrillo Mota de Judíos (Burgos), ocupado entre los siglos XI y XIV y que presenta evidencias de numerosas construcciones domésticas.

El equipo arqueológico formado por Ángel Palomino y María Negredo acaba de culminar la tercera campaña de excavaciones en La Mota, que se ha desarrollado durante los meses de junio y julio.

Se ha confirmado que el asentamiento judío creado en 1035, cuando la comunidad fue expulsada del municipio próximo de Castrojeriz por orden del rey Fernando I, estaba bien estructurado y planificado.

Contaba con construcciones resistentes, ya que nació con vocación de permanencia, a pesar de sus orígenes precipitados, ha manifestado Ángel Palomino en declaraciones a Efe.

Después de tres años trabajando en el yacimiento, desde que en el 2014 se realizasen las primeras castas, el equipo ha decidido hacer una prospección geofísica para definir futuras intervenciones.

Usarán un georadar, fotografía aérea infrarroja y termográfica y un perfilómetro multifrecuencia para definir con precisión las áreas que pueden albergar estructuras arquitectónicas.

Se estudiará el terreno en extensión y en profundidad, utilizando técnicas de investigación no destructivas, para valorar el subsuelo y obtener información para planificar próximas campañas.

El yacimiento tiene una extensión de siete hectáreas, si bien los trabajos se han centrado en 150 metros cuadrados del sector seis, el que más evidencias domésticas presentó tras los sondeos previos.

Con las últimas excavaciones, cuyos resultados se van a presentar mañana en una charla divulgativa en Castrillo Mota de Judíos, se ha constatado que hubo dos fases consecutivas de ocupación.

Inicialmente, los judíos realizaron estructuras subterráneas, la mayoría circulares y de gran capacidad, utilizadas posiblemente como silos de almacenamiento de grano.

También, estructuras de pared de adobe, con mortero de cal, que serían piletas para el procesado de la uva.

En la segunda fase, al consolidarse el proceso de urbanización de La Mota, las estructuras de almacenamiento y procesado de materias primas fueron sustituidas por edificios domésticos de mayor tamaño.

Se asentaban sobre muros de 95 a 130 centímetros de ancho, tenían zócalo y enfoscados, y se han encontrado evidencias de las vigas de madera que soportarían pisos superiores.

Asimismo, las estructuras localizadas junto a la calle empedrada, que rodea el cerro, son más pequeñas y profundas y todo apunta a que podrían ser sótanos, ha afirmado Palomino.

El asentamiento judío de La Mota estaba perfectamente diseñado y planificado, y nunca se concibió como algo provisional.

Se construyeron terrazas para salvar los desniveles del cerro y junto a la calle empedrada se dibujaron calles adyacentes.

Además de las evidencias físicas, las excavaciones han permitido obtener numeroso material arqueológico de cerámica, característico de la Edad Media, de los siglos XII y XII.

El asentamiento arrancó en el siglo XI, en torno al 1035, fecha de la expulsión, y se mantuvo ocupado hasta el siglo XIV, pues en el 1311 el rey permitió a los judíos volver a Castrojeriz.

La mayor parte de la cerámica corresponde a productos domésticos, para usos culinarios, servicios de mesa o almacenamiento, y también se han encontrado materiales vinculados con la tradición religiosa.

La excavación arqueológica en La Mota forma parte de un proyecto de recuperación de la cultura sefardí que nació en 2014, cuando el municipio decidió cambiar su nombre.

Castrillo Mota de Judíos dejó atrás el apellido ‘matajudíos’, que le había acompañado desde el siglo XVI, recuperando el original Mota de Judíos, que hacía referencia al asentamiento medieval.

Fuente:lavanguardia.com

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Enlace Judío México- En la Feria Internacional del Libro Judío (10 al 20 de agosto 2017), José Halabe, acompañado de David Kersenobich y Bernardo Tanur impartieron la mesa “Ética médica en el judaísmo”, en la cual nos informaron acerca su experiencia en temas relacionados con la responsabilidad de un médico judío en dilemas éticos en el marco de su profesión. Ésta es la intervención del Dr José Halabe, médico cirujano y jefe de la División de Estudios de Posgrado (DEP) de la Facultad de Medicina de la Universidad Nacional Autónoma de México:

“Los médicos judíos, no podemos mentir. A veces estamos expuestos a hacerlo. Y la gente llega a enojarse con nosotros cuando llegan con Bernardo, con David o con un servidor y nos dicen: “Dame un justificante (falso) porque tengo que ir al Ministerio Público”, “No voy ir a la escuela” o “Porque estoy de viaje” y se los negamos. En un momento determinado podría ser un ejemplo de lo que es la ética médica.

Por supuesto que las dicotomías en la industria farmacéutica o en los laboratorios es un problema muy serio. Los seguros de gastos médicos también representan problemas muy severos y muy serios. Hay gente que dice “No anotes que soy diabético, porque mi seguro lo acabo de tomar hacer tres años y no dije que era diabético y a la hora de que cubra puede que tenga algún problema”.

La verdad de las cosas es que esto con todos los principios éticos y morales con los que estamos construidos desde el punto de vista médico, nos hace que tengamos la posibilidad de negarle al paciente su petición en esta situación. Otro ejemplo que es cotidiano y que lo vemos todos los días en los servicios de urgencias (sobre todo en hospitales privados, pero también en algunos institutos), sería lo relacionado, por ejemplo, cuando un paciente viene alcoholizado y tiene un problema de que chocó y va con el cirujano plástico para que lo suture. El propio cirujano plástico le comenta a la gente, a los residentes y a los internos de los servicios de urgencias: “No digas que está alcoholizado porque no irá a pagar el seguro”.

Nosotros reprobamos absolutamente el tegiversar información, aunque nos metamos en algún tipo de problema. Creemos que la ética en todos estos aspectos es muy importante, la cual la hemos vivido desde nuestra infancia a través de los principios tanto en la casa como en las escuelas, seculares o religiosas. Si tomamos este aspecto desde el punto de vista práctico, nosotros podemos en un momento determinado ejercer mucho mejor la medicina.

Esto es el ejercicio de la vida, no hay una ética para el ejercicio de la medicina para los médicos judíos. Creo que es algo universal. Pero nosotros sí tenemos esa conciencia.

Déjenme terminar con dos reflexiones. La primera es que tenemos la conciencia de que si un paciente no tiene la posibilidad económica, y esto lo aprendí hace muchos años también de mis amigos David y Bernardo, por supuesto que no solamente no le cobramos la consulta, sino que también estamos dispuestos de alguna manera a ayudar en otorgar el fármaco con el objeto de preservar la salud.

Todo esto que la Comunidad hace y que ha hecho durante todo este tiempo de las barras médicas y de juntar a los médicos para que hagan descuentos a la gente, es un ejemplo de toda la ética que tiene la Comunidad.

Hablo de Comunidad Judía en forma global. Estamos englobados en este aspecto con una dirección muy firme que nos orilla a seguir ejerciendo la medicina no como un negocio. Y pensamos que si quisiéramos hacer algún negocio, mejor nos juntamos con algún comerciante y le decimos si nos asociamos. Pero creo que desde el punto de vista humano, debemos de tener la conciencia de decir “voy a ejercer la medicina con toda ética”.

Y finalmente termino diciendo que es muy importante, y nosotros lo hacemos en forma cotidiana, que no citamos de más a los pacientes, ni hacemos cirugías de más, etc.

Hay muchos otros aspectos al hablar de transplantes, de la eutanasia o distanasia, o la autotanasia, etc. Hay algunas ocasiones en las que podemos no estar de acuerdo en algún diagnóstico pero no decimos “¡Cómo es posible que te hayan recetado!” en un momento determinado.

Creemos que la medicina y que los médicos debemos de tener una parte de asistencia, otra de educación y otra de investigación. Y esto nos hace ser médicos desde el punto de vista integral mucho más completos, aunque no tengamos la posibilidad. Si nos dedicáramos exclusivamente a la medicina privada estaríamos sentados aquí junto a los grandes empresarios, pero creemos que desde el punto de vista ético, el realizar la medicina y el dar todos estos consejos a nuestros alumnos, nos orienta a seguir siendo y a seguir haciendo mejores médicos para el futuro”.

No te pierdas las ponencias de los otros dos médicos de “Ética médica en el judaísmo” , próximamente en Enlace Judío.

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Enlace Judío México – Sefwi Wiawso es una alejada y remota región al suroeste de Ghana, llegar ahí, involucra recorrer largos caminos poco definidos, sin embargo, entre las 1,500 personas que habitan en Sefwi, hay una comunidad de 200 personas que tienen una serie de tradiciones ancestrales.

Entre esas tradiciones, se encuentra realizarle la circuncisión a los varones a los ocho días de nacido, tener ciertas reglas alimenticias, como no mezclar carne con lácteos, o como llamar a la lectura de un pergamino llamadoTorah a los niños cuando cumplen 13 años.

Por mucho tiempo, esta comunidad desconocía que practicaba una religión en particular, ellos sólo consideraban que estaban cumpliendo con las leyes de Moisés y de Abraham, ignorando por completo que sus hábitos religiosos eran ya bastante conocidos, pues tienen un nombre y se les llama judaísmo.

Pero ¿cómo llegó una comunidad judía a este inhóspito lugar? No hay una respuesta ante ello, los que hoy viven explican que sólo continúan las tradiciones de sus padres y de sus abuelos, mientras que los historiadores han sugerido que son judíos que llegaron aquí en distintas persecuciones, o que tal vez, al parecer, podrían ser descendientes de alguna de las diez tribus pérdidas de Israel.

Cualquiera que sea la teoría correcta, la realidad es impresionante, pues cuando está por llegar el viernes por la noche, 70 familias se apuran para abandonar sus labores, bañarse, prender velas y dirigirse a rezar, pues en Ghana, África, también se celebra Shabat. A pesar de carencias importantes, los servicios religiosos resultan ejemplares, sin duda es una comunidad convencida de lo que hace.

En 1993 y después de mucho esfuerzo, esta pequeña comunidad judía tuvo la capacidad de construir una sinagoga, este logro, se debe al líder comunitario David Ahenkorah.

Utensilios y libros de rezo han sido enviados a los judíos de Ghana desde distintas partes del mundo, pues esta admirable comunidad ya no se encuentra en el anonimato, y su descubrimiento no será en vano; pues aúnque pequeña y llena de carencias la comunidad judía de Ghana tiene la firme convicción de seguir existiendo, demostrando que cuando hay fe, lo de más es lo de menos.

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Enlace Judío México – En entrevista exclusiva para Enlace Judío Leila Casab nos relata su historia de lucha contra la leucemia; una historia llena de grandes retos y esperanza, además de la fuerza y el apoyo de ángeles que la ayudaron a salir adelante. 

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Enlace Judío México.- Los dos equipos de futbol varonil israelíes que están en la pelea por acceder a las mejores competencias de futbol europeo, se encuentran cada vez más cercanos a conseguir uno de sus principales objetivos de la temporada 2017/2018.

ISAAC SHAMAH EN EXCLUSIVA PARA ENLACE JUDÍO MÉXICO

En el caso del Hapoel Beer Sheva, equipo que ya aseguró un puesto por lo menos en la Europa League, su primer partido del famoso repechaje para acceder a la Champions League fue todo un éxito, ya que el bicampeón israelí logró ganar el primero de dos duelos 2 a 1 en casa.

El primer juego, que se vivió el miércoles 16 de agosto en el Estadio Turner de Beer Sheva, se caracterizó por ser dominado por los locales y aunque el primer gol del encuentro lo anotó Marco Tavares, delantero del Maribor esloveno, debido a una falla de la defensa “hebrea” apenas al minuto 10 del encuentro, los locales se repusieron rápidamente y a partir de ese momento dominaron todo el partido.

2 minutos después del gol esloveno, Anthony Nwakaeme, delantero del conjunto israelí, se encargó de anotar un verdadero golazo de bolea afuera del área rival. Pasando el tiempo, los israelíes eran dueños del partido y crearon muchísimas llegadas que no pudieron concretar, sin embargo, justo antes de que acabara el primer tiempo, Shir Tzedek se encargó de darle el gol del triunfo al equipo local, gracias a un tiro penal.

Para el segundo tiempo, el Hapoel intentó ampliar su ventaja en el marcador pero no pudo concretar sus llegadas. A pesar de que el resultado deja viva la eliminatoria para el segundo partido que se disputará el siguiente martes en Eslovenia, el equipo israelí debería de ganar y acceder a la Champions League gracias a la superioridad que mostró en el primer encuentro.

Para el Maccabi Tel Aviv, el primer partido del repechaje, que le puede dar el pase o lo puede dejar eliminado de la Europa League, fue espectacular, ya que aun estando como visitantes, los jugadores del Maccabi dieron un partidazo desde que arrancó el duelo.

El juego, que se vivió este jueves 17 de agosto en el estadio Tivoli NEU, casa del SCR Altach austriaco, mostró el crecimiento de los equipos israelís, debido a que los “Macabeos” presionaron desde un inicio y aunque no pudieron encontrar el gol en el primer tiempo, no se cayeron en el complemento y gracias a un maravilloso tiro de larga distancia de Vidar Orn Kjartansson, lograron el único gol del encuentro.

Gracias al triunfo como visitantes, el Maccabi Tel Aviv tiene un pie dentro de la Europa League, porque además de tener ventaja en el marcador, el siguiente partido será el siguiente jueves 24 en el Estadio de Netanya, casa de los Macabeos.

La siguiente semana, sólo en Enlace Judío, tendremos los detalles de la posible clasificación de estos dos equipos israelíes a las mejores copas europeas de futbol varonil.

Denis Shapovalov, la promesa del tenis judío

La semana pasada fuimos testigos de la máxima promesa del tenis judío en mucho tiempo, ya que a pesar de que el judaísmo cuenta con grandes tenistas como Dudi Sela y Diego Schwartzman, desde hace muchísimos años no se veía a un tenista judío de la categoría de Denis Shapovalov.
Sapovalov, quien es israelí de nacimiento y vivió la mayoría de su vida en Canadá, tiene tan sólo 18 años y ya le logró ganar a Rafael Nadal en un torneo Masters 1000. En el campeonato de Montreal, mejor conocido como la Rogers Cup, Denis, logró acceder a las semifinales del torneo, además de ganarle a Rafa y varios tenistas de élite mundial.

Gracias a su buena actuación “Shapo” se encuentra en el lugar 67 del mundo en la lista de la ATP y en segundo lugar en la categoría Juniors.

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RAB YOSEF BITTON

En la antigüedad, para los pueblos paganos, los eclipses eran señales de los dioses. Se entendía que cuando un eclipse ocurría, y el sol “desaparecía” en pleno día, los dioses estaban expresando su enojo. Esto ocurría en Egipto, en Asiria, en Babilonia, etc. Todas estas civilizaciones tenían conocimientos astronómicos muy sofisticados, con los que podían incluso a predecir eclipses. Pero por el otro lado, estas civilizaciones “leían” en estos fenómenos naturales todo tipo de señales “divinas”. Pensaban, por ejemplo, que un eclipse anunciaba calamidades de todo tipo, o la muerte del rey. En Babilonia, por ejemplo, a fin de evitar algún tipo de riesgo para el monarca, el día que tenia que ocurrir el eclipse sustituían al rey por algún ciudadano voluntario al que se coronaba como “monarca por un día” y luego se lo ejecutaba. Cuentan que una vez, en la cuidad de Isin, el rey fue destronado por 24 horas y lo reemplazó un jardinero del palacio llamado Enlil. Ese mismo día el rey murió, aparentemente por atragantamiento, mientras tomaba una sopa caliente, y el jardinero se convirtió así en el monarca del imperio.

La Torá nos advierte varias veces que no sigamos los caminos de los pueblos que adoran a las estrellas. En la Perashá de esta semana tenemos una indicación muy clara a condenar a (Deb 17:3) aquellos que sirven “al sol o la luna o el ejercito de los cielos [las estrellas, cometas, etc.]”. Adorar a las estrellas, el sol, la luna, y los planetas, se refiere más que nada a la creencia que los astros, o especialmente los fenómenos celestiales infrecuentes (meteoritos, eclipses, cometas, etc) , ejercen algún tipo de “poder” positivo o negativo sobre nosotros. La creencia que los fenómenos astronómicos pueden tener alguna influencia en nuestras vidas es la base de la idolatría, abodá zará , también llamada, ‘abodat kojabim, “creencia y servicio religioso a los astros estrellas”.

Los profetas en el Tanaj (Biblia Hebrea) denunciaron estas creencias y advirtieron a Israel que no asimilarán estas prácticas idolatras. Creo que el más directo fue Yirmiyahu (Jeremías). Yirmiyahu vivía en Israel, pero conocía muy bien lo que ocurría en Babilonia, que era el imperio gobernante en el medio Oriente en esos tiempos (Siglo VI, aec) e influía sobre todos los pueblos a su alrededor. Veamos lo que dijo este gran profeta de Israel (capítulo 10) a los Yehudim que buscaban el consejo de los astrólogos

1. Escucha, pueblo de Israel, la palabra de HaShem.

2. Asi dice HaShem: «No aprendan de la conducta de los pueblos paganos. No tengan miedo de las señales del cielo [como los eclipses o los cometas, etc. YB], aunque las naciones les teman. 3. Estas creencias de los pueblos ¡no tienen ningún sentido!

Yirmiyahu exhortaba al pueblo elegido a seguir su misión, sirviendo únicamente a HaShem, y aferrarse a la creencia que nuestro destino depende de cuanto obedecemos o desobedecemos Su palabra.

5. … no les tengan miedo [a los ídolos y a los fenómenos astrológicos] , que ningún mal pueden hacerles, y tampoco ningún bien».

El destino de am Israel no esta determinado por las señales de los cielos , sino por el Creador de los cielos.

6. ¡No hay nadie como tú, HaShem! ¡Grande eres tú, y poderoso es Tu nombre!

Algo similar había dicho unos 100 años atrás el profeta Yesha’ayahu (47:13-14) cuando criticaba a los Yehudim que se asimilaban a los paganos y consultaban con los magos y adivinos paganos. Mientras Yesha’ayahu le explicaba al pueblo que sólo debemos confiar en HaShem, y obedecer Su voluntad, los astrólogos “judíos” al mejor estilo Babilonio, indicaban que todo dependía de lo que sucediera en los cielos con los planetas y los astros. En la época del malvado rey Menashé, el pueblo ignoraba la Torá y se apegaba a los mensajes optimistas, pero falsos, de los astrólogos de Asiria y Babel. Cuando la situación se tornó apremiante Yesha’ayahu les demostró su error:

13. “¡Los consejos [que te han dado los adivinos] te han perturbado! Que se presenten [ahora] tus astrólogos, los que observan las estrellas, los que hacen predicciones mes a mes ¡que te salven de lo que ahora está ocurriendo! 14. ¡Míralos! Ni a sí mismos pueden salvarse….

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IRVING GATELL PARA AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO — Karl Marx fue un filósofo un tanto estrafalario. Planteó una doctrina política y económica a partir de sus muy sesudas reflexiones, y en dicha doctrina explicó cómo funciona la humanidad. Lo estrafalario es que lo hizo prácticamente sin salir de Alemania.

Sus muchos seguidores, especialmente a lo largo del siglo XX, no pudieron resistir a la tentación de continuar con esa idea de que la teoría surgida de la reflexión está por encima de la realidad. En todos y cada uno de los experimentos marxistas que se hicieron (desde la Rusia bolchevique hasta la Venezuela Bolivariana), se ha caído en el mismo dislate de intentar que la realidad se ajuste a la teoría.

Por eso, sus evidentes fracasos.

Salvo unos pocos ideólogos peleados con la realidad, la mayoría de los académicos, filósofos y especialistas del mundo están conscientes de que el Marxismo no ofreció una solución práctica para los problemas de la sociedad, y que por lo mismo se requiere de una revisión a fondo de sus postulados para sacarle provecho a otras cosas que, indiscutiblemente, fueron un gran aporte por parte de Marx. Sin embargo, se han quedado atorados en una idea extraña que, mezclada con la soberbia europea resultante de varios siglos de colonialismo, se está traduciendo en una absoluta incapacidad para entender el problema del terrorismo y, peor aún, para plantear soluciones efectivas.

La idea retorcida es que la religión sólo es un pretexto, y lo que hay de fondo son intereses económicos o políticos.

Por supuesto, en el caso concreto de ataques como el de Barcelona, no hay intereses evidentes por parte de los atacantes. En el aspecto económico, es obvio que no hay ventaja alguna que puedan obtener; en el político, tampoco. Entonces se procede a un refracción en la interpretación del asunto: los ataques son una reacción contra el modo en que Europa ha intentado defender sus intereses económicos y políticos en Medio Oriente.

Las mentes más débiles de inmediato apelan al asunto del petróleo, y repiten el mantra de que Estados Unidos quiere controlar el petróleo de Siria (extraño, porque antes de comenzar su guerra civil, Siria producía 66 mil barriles de petróleo diarios, y Estados Unidos producía más de 8 millones; ahora mismo Siria no produce casi nada, y Estados Unidos anda alrededor de los 10 millones). Los que intentan ser más sofisticados hablan de “intereses geopolíticos” en abstracto, y los que no pueden evitar rendirse a su judeofobia apelan a que la culpa es de Israel por maltratar a los palestinos.

En todos los casos, la idea central es “la culpa es nuestra por provocarlos”.

Resulta interesante que después del atentado en Orlando, Florida, en el que 15 personas fueron asesinadas en un bar gay, un grupo islámico extremista publicó una nota en la que alababa el ataque perpetrado por Omar Mateen, pero donde también explicaba por qué los yihaidistas odian a occidente y están en guerra con nosotros.

Concretamente, dan seis razones:

1. Porque no creemos en Allah.
2. Porque somos liberales (es decir, prohibimos cosas que el Islam no prohíbe, y permitimos cosas que el Islam no permite).
3. Porque tenemos muchos ateos.
4. Por nuestros “crímenes contra el Islam” (entiéndase: por nuestras transgresiones contra el Islam).
5. Por nuestros crímenes contra los musulmanes.
6. Por invadir tierras musulmanas.

Bien. Los puntos 5 y 6 podrían ser citados por nuestros trasnochados teóricos europeos o latinoamericanos, pero hay una aclaración al respecto muy pertinente que se publicó en esa nota. Dice lo siguiente:

“Lo que es importante de entender aquí es que aunque algunos argumentarán que vuestras políticas exteriores son lo que impulsa nuestro odio, esta razón en particular para odiarlos es secundaria, y por eso la pusimos al final de la lista. La realidad es que, incluso si ustedes dejaran de bombardearnos, aprisionarnos, torturarnos, vilipendiarnos y usurpar nuestras tierras, los continuaríamos odiando porque nuestra principal razón para odiarlos no dejará de existir hasta que ustedes abracen el Islam”.

Pero no. La postura occidental —heredada del Marxismo— es pedante por definición, y se puede resumir en algo así como “no, tú no te entiendes, porque eres un bárbaro recién bajado de tu camello; deja te explico, yo que soy académico, por qué me odias…”.

La mayoría de los teóricos occidentales se ha negado a ver la simple y llana realidad: la motivación de la Guerra Santa islámica es netamente religiosa. Parece que semejante ceguera es inevitable porque es una realidad que se sale del manual de recetas filosóficas del Marxismo, pero la tendencia heredada no es hacerle ajustes a la teoría para que se acerque a la realidad, sino intentar forzar la realidad para que se parezca a la teoría. Claro, eso es un eufemismo. Lo que termina por suceder es que se cae en una completa incapacidad para entender la realidad, y ello deriva en una absoluta inutilidad a la hora de intentar resolver los problemas concretos.

Occidente tiene que entender que Marx hizo un brillante (aunque no infalible) análisis de la realidad europea, pero que las sociedades de los otros continentes no evolucionaron igual. Por lo tanto, dicho análisis resulta improcedente fuera del contexto europeo.

No hay que ir tan lejos: América Latina es un territorio “europeo” si nos atenemos al tipo de civilización predominante. Y, sin embargo, el Marxismo no ha funcionado aquí, ni ha producido un análisis objetivo de nuestra realidad. La razón es simple: lo que somos como sociedad semi-europeizada, no lo somos por evolución (como si lo fue Europa), sino por imposición. Las sociedades prehispánicas ya tenían su propio trayecto recorrido, y la imposición que produjo la conquista europea generó dinámicas sin parangón en Europa. Por lo tanto, el análisis teórico basado en los parámetros del Marxismo siempre fue, es y será incompleto.

Lo prueba la penosa irrealidad en la que se han desenvuelto los proyectos marxistas en América Latina, cada uno más catastrófico que el otro.

Pero para eso se inventaron los pretextos: “es culpa del complot yanqui”. Ese siempre es bueno para desahogar el tema en discusión, pero no sirve para detener a los terroristas islámicos.

Mientras nuestros teóricos, especialistas y académicos sigan cerrándose a la realidad de que hay una motivación religiosa (y, por lo tanto, irracional en el sentido de que no está dispuesta a sentarse a razonar), Europa seguirá intentando estrategias inútiles, como “respetar la diversidad cultural” y dejar que los musulmanes vivan en ghettos donde se aplica la Sharia y no las leyes europeas.

El objetivo era mantenerlos contentos y, obviamente, tranquilos. Pero hace mucho que quedó claro que se logró todo lo contrario.

Y el asunto no es estable. Sigue empeorando.

Todo parece indicar que en muchos lugares la batalla está perdida. Las políticas de países como Alemania o Italia están logrando controlar la violencia terrorista, pero no la están resolviendo (Alemania, por su proverbial disciplina para hacer las cosas; aún así, ha sufrido atentados graves; Italia, porque tiene mucha experiencia lidiando con grupos criminales de gran envergadura, como las mafias siciliana y calabresa). Otros países están logrando mantenerse al margen de lo peor de este problema, como la República Checa, Hungría o Polonia, pero a costa de asumir una política durísima contra la inmigración musulmana.

Pero en países como Francia, Inglaterra, Bélgica y España, el asunto tiende a complicarse cada vez más, y está claro que sus gobiernos no van a dar un giro que los obligue a ponerle fin a sus estrategias fallidas (controlar la inmigración, obligar a todos los musulmanes a sujetarse al marco legal europeo, reducir o eliminar las subvenciones y ayudas sociales para que todos los inmigrantes se pongan a trabajar, cerrar las mezquitas desde donde se predica la yihad, deportar a los extranjeros que sean un riesgo para la seguridad nacional). Entonces, sólo queda una salida: el fortalecimiento de la derecha.

Lo cual tampoco es una solución.

Pero mientras la ruta europea siga en el mismo camino, cada vez más votantes van a considerar más en serio la posibilidad de darle su voto a personas como Marion LePen, y entonces el problema va a llegar a su punto crítico: la verdadera guerra de civilizaciones.

Eso es lo que los extremistas musulmanes quieren. Por motivos religiosos. RE-LI-GIO-SOS. Y eso es lo que los líderes —políticos o de opinión— europeos no han podido evitar.

Y parece que ya es muy tarde.

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Enlace Judío México – En el marco de la Primera Feria Internacional del Libro Judío, que se realizó en el Centro Cultural Bella Época de la Colonia Condesa, el director de la Feria, Enrique Chmelnik presentó esta novedosa manera de entender uno de los libros más leídos, traducidos y malentendidos: La Biblia.

La narración de la Biblia es la narración del mundo en que vivimos. En ella se habla de migraciones, guerras, amores y poder, fratricidios, celos, traición, muerte… Con esta obra descubriremos que muchas de las historias que nos habían contado, no eran tal y como decían. Aventúrate a saber cuáles son realmente nuestros relatos fundacionales. La BIBLIA como nunca la has leído, visto ni entendido.

Las 35 historias de este libro, del Génesis al Libro de Daniel, narran el misterio del pueblo judío, su drama en el seno de la historia del mundo. Y el camino de la esperanza.

Con textos fascinantes de Frédéric Boyer y la modernidad de las ilustraciones de Serge Bloch, este libro narra el mundo en el que vivimos e intenta responder a las grandes preguntas que el ser humano se hace

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Enlace Judío México.- De niño, Haim Casas solía caminar por las calles de la Juderías de Córdoba agarrado de la mano de su abuelo, hablando del pasado de la ciudad. “En aquel momento mi abuelo plantó una semilla en mí,” me dijo por Skype desde San Roque, un pueblo cerca del estrecho de Gibraltar.

ALAN GRABINSKY EN EXCLUSIVA PARA ENLACE JUDÍO MÉXICO

Este junio, Casas fue certificado como rabino, lo cual lo convierte en el primero, originario de Córdoba, en más de quinientos años.

Con sus magnificas mezquitas y arquitectura árabe, Cordoba fue uno de los más importantes centros intelectuales de la vida judía antes de la expulsión de los judíos, en 1942. Ahí nació Maimonides, o Rambam, el talmudista que contribuyó a la ciencia islámica y cuya autoridad, indiscutible hasta hoy en día, fue reconocida en coordenadas tan lejanas como Yemen e Iraq.

Después de la expulsión, y con el fin de escapar la persecución de la Santa Inquisición, los judios de España escndieron sus raices: los cripto-judíós practicaban sus tradiciones en secreto, eventualmetne fundiéndose con el ir y venir de gente a lo largo del Mar Mediterráneo.

Hoy en día los 30,000 judíos que habitan España tienen ascendencia más bien marroquí. Según Casas, los descendientes de los cripto-judios que habitan la región se encuentran en tierra de nadie: no son reconocidos como judíos por las comunidades establecidas y son rechazados por la iglesia, por sus tradiciones híbridas.

Es precisamente esta mezcla lo que, para Casas, forma la riqueza de Sefarad (España en hebreo). Casas se empezó a interesar con la historia de su pueblo y su familia hace ya más de una década, y, después de consultarlo con otros judíos sefaradíes, cayó en cuenta de que su apellido era común en aquella comunidad. Al igual qeu Sefarad, Casa no reeduce su identidad al judaísmo: sus raíces se nutren de influencias gitanas, islámicas y católicas.

Antes de estudiar para ser rabino, para Casas el judaísmo era un fenómeno arqueológico, algo del pasado. Su primer encuentro con un judío de carne y hueso, un marroquí que estudiaba junto con él en la Universidad de Sevilla, fue un shock que le abrió el mundo. Después de sus estudios regresó a la región andaluza y se dedicó a rescatar la memoria de Sefarad. Junto con una pareja española que también era apasionada de la cultura sefaradí, fundó, en el 2005, un centro cultural y museo llamada Casa de Sefarad, en la zona judía de Córdoba.

Gracias a estas actividades, Haim entró en contacto con turistas anglosajones que practicaban un judaísmo de carácter reformista. Casas, que atendía y amaba los servicios tradicionales de la comunidad marroquí (cada verano pasaba un tiempo en Marruecos), se identificaba con la veta pluralista del judaísmo reformista y empezó a organizar servicios de Sabbat y de otras grandes fiestas en su pueblo, mismas que atrajeron a una comunidad pequeña de la zona, que se denominó Beit Rambam.

La gran ironía fue que, cuando Haim decidió volverse rabino, no pudo hacerlo en Cordoba, pues no hay ninguna escuela para el rabinato en aquella ciudad, Fue a una escuela en Londres, de la cual se graduó después de haber hecho prácticas en Lion y en Barcelona.

Haim no es el primer rabino español, ha habido por lo menos dos más (Jorid Gendra, de Barcelona, y Nisán Ben Abraham, de Mallorca) pero lo que sí es un hecho es que es el único que nació en el corazón de Andalucía.

Haim esta consiente y orgulloso de cargar con esa responsabilidad.El firma sus correso con un dibujo de su pueblo y una cita de Ibn Gabirol, el pensador judeoandaluz del siglo once; escribe su nombre como “Rabí Haim Casas de Córdoba”, siguiendo una vieja costumbre de mostrar lugar de origen.

Tristemente, no va a regresar: no hay suficientes judíos para liderar una comunidad progresista en Cordoba. Haim será rabino en una comunidad con treinta años de existencia llamada Keren Or, en Lyon, y asistirá también a una comunidad en Ginebra. Se muda, pero no se va. “La conexión con Sefarad es demasiado profunda” me dice desde su cuarto con vista al Mediterráneo, “no es algo que se pueda dejar atrás así porque sí.”

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Enlace Judío México.- El rabino Bradley Shavit Artson, en su ensayo: “Una presentación de la Teología en Proceso”, nos explica como la filosofía de la Grecia antigua y de la Europa medieval influyeron nuestro pensamiento con conceptos que no corresponden al judaísmo. Pensar que Dios es omnipotente, lo que quiere decir que tiene todo el poder, que es omnisciente, que tiene y debe tener todo el conocimiento de lo que es, fue y será y que es omnibenevolente, que Dios es absoluta bondad, no son conceptos del judaísmo.

MARCOS GOJMAN

Rab Artson nos explica: El creer que Dios es Omnipotente implica que no hay poder fuera del de Dios y que cualquier cosa que ocurre es por su voluntad. A veces nos gusta lo que sucede, a veces no, pero aceptamos que todo lo que sucede viene de Dios. Cuando algo malo pasa y no entendemos por qué, como la enfermedad terminal de un bebé, la explicación que nos da esa manera de pensar, es que Dios debe haber tenido una causa legítima, que nosotros no entendemos, para ocasionar, o por lo menos no evitar, que eso malo ocurriera. Esta conclusión nos lleva a abandonar nuestra brújula moral y nuestro sentido de lo que es bueno o malo, y culparnos a nosotros o a nuestros seres queridos cuando ocurren desgracias. No sólo algo terrible sucedió, sino además la víctima se siente también culpable. El judaísmo no está de acuerdo con ese concepto de “omnipotencia”.

Brad Artson continúa: La presunción filosófica de que Dios es omnipotente ha sido reforzada por muchas traducciones de la Biblia que se refieren a Dios como “El Todopoderoso”, y que deriva de la errónea traducción de “El Shadai”, que en realidad significa “el Dios de la Montaña”. La Torá tiene términos para “gran poder y fuerza imposible de encontrar”, pero no tiene, ni el concepto ni el término, para omnipotencia. Ni los Profetas ni el Talmud lo tienen. No hay en el hebreo clásico ni en el arameo, un término que implique un ser capaz de hacer absolutamente todo.

Un problema similar lo tenemos con el segundo “omni”, dice Artson. Omnisciencia asume que Dios sabe todo, incluyendo el futuro. Nada se esconde del Dios que todo lo sabe. Pero si Dios conoce el futuro, ya no hay lugar para la libertad de decidir, ni de Dios ni de sus criaturas. El que Dios conozca sus propias decisiones futuras, le quita a Dios mismo la libertad de cambiar de opinión. Pero la Torá y el Midrash nos presentan un Dios distinto, un Dios que se enoja, que ama, se duele, se frustra, se sorprende y se arrepiente.

Rab Artson concluye: un Dios que posee poder ilimitado y sabe todo lo que vendrá, pudo haber diseñado un mundo diferente. Pudo haber ablandado el corazón del faraón sin necesidad de mandarle 10 plagas. Un Dios omnipotente y omnisciente, que a sabiendas crea un mundo tan imperfecto, no es un Dios bueno, omnibenevolente. Por eso, para el judaísmo, Dios no tiene esos “omni” atributos: Dios no conoce el futuro, pues el futuro no se ha decidido aún; Dios no decide todo, pues deja que la naturaleza funcione con sus propias leyes, además de darle al hombre la capacidad de elegir y Dios mismo sufre al ver la maldad que hay en el mundo y que no puede cambiar. Dios no es “omni”.

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